「權攝愚下」

2017.7.17  Mon.

「權攝愚下」

印順法師早年文風銳利，如在＜敬答「議印度之佛教」＞一文與太虛大師論辯中，提出自己的判教，表示：「淨之與密，則無一可取，權攝愚下而已。」

但這在淨土宗及密教行者看來，是如何的刺眼、礙難接受；相對的，如果「無一可取」改為「少有可取」，語氣減緩，或許會讓人覺得舒服些。或者，直接刪去這幾個字，只需說「淨之與密權攝愚下而已」，我想應不會引起太大的反彈。

印順法師寫這篇文章時，不過三十七、八歲，正值年輕氣盛，如果放在這脈絡下應可得到同情理解。此外，這篇文章是順著《印度之佛教》一書的因緣，展開和太虛大師的論辯，而印順法師晚近曾表示這本書的文字、體裁、內容不完全理想，可知他自覺早年論述未必得宜，有些表述可以再和緩些。

「權攝愚下」是以方便善巧之法，攝受愚夫愚婦、下劣根性之人，看似是對此教法的貶抑；但反過來說，正也是因為這樣的佛法，得以權攝鈍根眾生，使他們進入佛門，而不會漂流教外、淪為外道，所以這也是一種重大貢獻。如此，「權攝愚下」本身何嘗不是一可取之處？可知，「權攝愚下」具有正反兩種意義，顯示出方便法門之利與弊，而未必全然是負面的。

寬容與普化四方是大乘佛法的重要特質，在慈濟世界裡也有諸多「草根菩提」，這些老菩薩們教育程度不高、識字不多，維持一貫的樸拙風格，但都相當誠懇篤實。

就某個向度而言，證嚴法師接引他們投身慈濟，信受佛法，亦是某種「權攝愚下」，而今天慈濟能有如此規模，不也是中下階層樸拙力量的展現？相對的，一些學者智巧與驕慢習氣，反令人不敢恭維，可說認識的學者愈多，愈讓人感到「愚下」之可貴。

雖然判教上有權實之分，但佛法亦要照顧此等「愚下」；因此面對不同眾生之「應病與藥」，可謂「法無定法」、「法法平等」，而避免了知識、智力的傲慢。

善念正念面對未知

2017.7.16  Sun.

善念正念面對未知

今日的科學研究告知我們所處的宇宙中，有諸多無法弄清楚的物質，其中百分之二十為「暗物質」，約有百分之七十五（以上）為「暗能量」，現今物理科學所能解釋的僅是整個宇宙物質存在的百分之五，而且有諸多不確定性，並非全然可靠可信。

可知，現今科學研究對這世界之解釋，仍是相當有限的，相對於此有太多未知，所謂的「不可思議」、「不可說」佔了絕大多數。

這「暗物質」及「暗能量」，可否歸為「非物質」等，或者不只是物質，我自己並不知道，但我相信「心」的力量、作用在整個宇宙中扮演重要角色。

一如佛法強調「一切唯心造」，認定心念對整個環境的影響；時下流行的「吸引力」法則（如「秘密」(secret)影片所述），實也可說是「念力」法則，我們心念所思所想，在看不見、想不到的時空中將有所感、有所應，如此時時心存善念、正念是必要的。就像「蝴蝶效應」，看似簡單的翅膀揮動，卻可造成難以想像的後果，心念效應亦復如是。

人要心存敬畏、常保謙卑，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」；只要正直正派，堅定走在正道上，縱然面對許多未知，我們一樣能抬頭挺胸問心無愧。

宗教超越政治

2015.7.15 Sat

宗教超越政治

「慈濟十戒」之一是「不參與政治活動、示威遊行 」，然而「不參政」不代表不關心時局，不關心眾人之事，如孫中山說「政治是管理眾人之事」，政治存在於每個人生活中，直接或間接關乎人民幸福、祥和社會的實現。

佛教與政治，或者所謂「政教」關係，認真探討起來錯綜複雜；而佛教徒（特別是出家人）不參與政治，保持一定距離，固然在於出家人是方外之士，對於紅塵俗世的種種不必過問、介入太深，但更重要的是宗教超越政治，也唯有超越才能宏觀全局，不分彼此平等的入世渡人。而且不只超越政治，任何地域、種族、國籍、性別等可能對立，悉數要超越。

政治立場相左，往往是「公說公有理，婆說婆有理」，例如過去數十年間「國共」對峙，乃至今日台灣藍、綠兩黨間，表面上互相監督、鞭策，但多半為自身利益相爭相鬥，但究竟孰是孰非呢？未必有一方全然的對或錯，各有各的價值抉擇及堅持，彼此之間可說是「半斤八兩」。而這不只華人政治，放眼全世界亦復如是，如美國共和、民主兩黨亦然。

此外，政治詭譎多變，未必有絕對的好壞正誤，利之所在往往是義之所在；例如在台灣過去「反共」最力的，如今卻一一「親共」，就像小孩們早上吵得不可開交，下午兩相好玩在一塊，認清這幻化無常的真相，也不需去淌此分分合合的混水。

證嚴法師只想關心弱勢，默默地為他們作些什麼，不與人爭勝爭辯，也正因為在政治上沒有任何企圖，不涉及個人利害考量，才會贏得不同政治立場、任何陣營的信任與尊重，而有助於慈善志業的推廣，這是宗教超越政治之一例。

即使今日證嚴法師生在北韓，我想她也不會去挑戰專制政權，而是以非暴力、不批判的方式，隨順因緣發展，只管腳踏實地做好本分事，更不可能去攀權附勢，為獨裁者背書、壓迫無辜，只求在能力所及範圍內，致力於苦難的關懷。

一如《孟子》所說：「得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」慈善濟世志業如果得到支持，有志能伸，則儘可能普渡蒼生利濟人群，倘若受到阻撓有志難伸，則反求諸己，在自己的道業上精進用功。

總之，讓政治上的紛紛擾擾停留在俗世，「讓凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」，如此佛門淨地永保純淨，才能為迷茫眾生續點明燈，指引明路。

劉曉波之死給世人的啟示

2017.7.14  Fri.

劉曉波之死給世人的啟示

劉曉波的死，這兩天想來就分外感傷；在紛亂的思緒中，我勉力理出一些頭緒，反思他的「殉道」給予我們的啟示，以作為一種紀念方式：

一、「寧鳴而死」

劉曉波作為一個大學教師，大可以安安穩穩任職，憑他的才情才智，多寫一些歌功頌德的文章攀權附勢，當一個「御用文人」，此生飛黃騰達又有什麼困難呢？但他選擇了一條完全相反的道路，用他冷靜的眼與理性的筆來監督政府、評議時局，讓自己惹禍上身。而即便有機會流亡海外，遠離迫害，但他仍不改其志，「寧鳴而死」，這都顯示了一個知識份子的氣節與人格。

二、「獨留情義落江湖」

六四天安門運動後，他被審判、囚禁，但對於所做的一切不曾後悔，一旦選擇犧牲，就決定犧牲到底，沒有退縮。相反的，他更堅定的投入，因為他心懸六四死去的亡靈，只要活著一天，就感到肩上不可推缷的道義責任。因此只要中國自由民主尚未實現，他就會一直發聲，唯有這樣才對得起良心、對得起亡者，讓他的人生感到充實。

三、「從容作楚囚」

劉曉波說這是他的選擇，並沒什麼高尚可言，一如士農工商各行各業所做，皆是自己的選擇，而一旦選擇了就必須相對付出代價；如他從事民主運動的代價就是個人身家性命的安全，屬於「職業」的一部份，而他也作好準備去承受這個代價，包括被囚禁、關押等，以平靜、樂觀的心態面對之。

四、「仁者無敵」

即便面對種種不合情理的打壓，劉曉波還是以一「溫情主義」的態度來推動改革，他說他沒有敵人，也沒有仇恨，坦然接受對他個人的傷害，亦始終惦記別人對他的好，包括代表控方起訴他的檢察官。如此寬大為懷，不只是他的個人修養，而且是對世事的洞悉明察，「自緣身在最高層」，因此對於一切傷害，心中沒有怨恨，只有包容、諒解，乃至於同情、憐憫。

五、「大國崛起」？

習近平、李克強上台後，我原對中國政治改革寄予厚望，如今劉曉波的死讓人大失所望，「大國崛起」看似僅是假相。而且，劉曉波之死舉世關注，絕不是干涉中國內政，猶如一個男人對妻小「家暴」，不會只是「家務事」而已，而任由他關起門來打人；只有先做好一個「人」，才配談做「中國人」。

這世界上懷抱高遠理想，願意無私奉獻的人並不太多，劉曉波是少數的一個。願他的死，讓我們重拾對人性的信心，重拾對理想的堅持以及對美善的懷抱，如此他雖死猶生，具有不可磨滅的永恆價值。

刊於  即時論壇

從劉曉波之死想見台灣之好

2017.7.13  Thurs.

從劉曉波之死想見台灣之好

大陸異議人士劉曉波因病死在獄中，一個富有理想的民主鬥士，只因不滿時政、批評政府，盼望能在中國建立真正的民主法治，就這樣「以身殉道」，最後竟成了烈士。

台灣人每天反抗政府、批判總統（甚至是辱罵）情事不斷；如近來因年金改革，總統所到之處陳抗聲不斷，卻也都安然無事，沒有人因此遭逮捕或監禁。

去年這個時候，有一位大陸學者來本校作短期研究，之後給我們發了一個簡訊，內容部份如下：「臺灣訪學經歷，令我觀念改變很大。現在一個堅定的決心是盡最大努力送我兒子將來去西方留學。若能早點接觸西方文化，打好英語基礎，將來相對容易些。我這一代人是耽誤了，希望下一代生活在自由民主的世界。」

「生活在自由民主的世界」，這是每個人心中真誠的渴望，對我們是如此的稀鬆平常，但對許多人而言卻是遙不可及。在台灣，自由被視為理所當然，就像空氣、水等一樣唾手可得，但也因太習慣自由風氣，反不知道自由得來不易。

如果走一趟極權國家如北韓，便會知道自由的可貴；甚至不用到北韓，鄰近中國的自由程度亦大幅落後，諸多評議時局的話未必可快意的說，連網路連線也不是四通八達，資訊的取得和言論的表達皆受一定牽制。

中國作為一個泱泱大國，這些年來在經濟、軍事等取得長足進步，但如果在政治上無法確保自由民主，思想暨言論自由上亦無法多元開放，將顯示不出真正的「大國」氣象。而台灣人歸向「祖國」的可能更是遙遙無期，因為沒有人會想統一在這樣的體制下。

五個多月前美國非政府組織「自由之家」（Freedom House）公布年度報告，台灣再度列入「自由國家」行列中，自由程度的總分還超越美國、法國、義大利等先進國家，除日本外，乃是亞洲第二自由的國家，也是華人社會中最自由的，自由程度七項等級中，已躍升至「最自由」。這都讓身為台灣人的我們感到光榮。

總之，從劉曉波之死想見台灣之美好、自由之美好，即便台灣仍有許多缺失急待迎頭趕上，但台灣對民主、自由、法治、人權等的重視與追求，可謂是台灣最寶貴的資產之一，我們可不能「身在福中不知福」！

刊於 即時論壇

貧富的辯證

2017.7.12  Wed.

貧富的辯證

在這個世界上，有的人貧窮、有的人富有，在貧與富之間，證嚴法師分成了四種不同類型：富中之富、富中之貧、貧中之富、貧中之貧。

所謂「富中之富」是不只有充裕的經濟能力，還有充沛的愛心，樂於布施、樂於助人；「富中之貧」是雖然很富有，但不只吝於給予，同時欲求不滿，貪得無厭，多還有更多；「貧中之富」是雖然經濟拮据，但卻甘於淡泊且樂於分享，把自己有限的擁有和他人共享，看起來貧窮實則富有（「雖貧實富」）；「貧中之貧」是不只貧窮，而且內心封閉，欲滿為患，不只是物質的貧，而且也是心靈的貧。

如果按照這樣的理解，「富中之富」是第一等人，「富中之貧」次之，「貧中之富」再次之，「貧中之貧」則最為低下；即便為我們不能成為「富中之富」，但也要勉力成為「貧中之富」，至於其它兩者則要戒之、慎之。

證嚴法師表示，「富中之富」可謂達到佛教的「福慧雙修」，讓福德善業及法身慧命形成一種良性循環；「貧中之富」是真懂「無相布施」的道理，亦即「布施」不在於錢財與物質給多的多少，而在於心意與誠懇的有無，一如「貧女供燈」的佛典故事；「富中之貧」的人，必須透過「教富濟貧」，使得他們不只是表面上、外相上的雍容華貴，而且是內在實質上的大富大富；至於「貧中之貧」則要「濟貧教富」，讓他們脫貧、轉貧為富，再使他們從手心向上成為手心向下的人。

以上之貧富觀大致對應到身心兩個面向的理解，亦即「富中之富」是身心兩者皆健全、健康；而「貧中之富」是身體有恙卻心志豁達、堅毅，「富中之貧」是身體強壯卻心靈、性格乖僻；「貧中之貧」是多病纏身，卻又心術不正，身心俱苦。

如先前所述，證嚴法師可為「應用佛學」的代表人物，上述貧富思想的表述即是一例；此外，「入我門不貧，出我門不富」也是證嚴上人常說的一句話。或許日後可以正式寫成一篇「證嚴法師貧富觀之研究」等論文，進一步探討佛教「善經濟」的思維理路。

參考文章　　貧富四種人　　　貧中之富與富中之富

人類的根本問題

2017.7.11  Tues.

人類的根本問題

人類問題的根本在「無明」，也因「無明」遍起貪愛執著，造種種惡業，致使生死輪迴不止；「十二因緣」首支從「無明」下來牽繫不斷，意即在此。

面對煩惱，世俗的解決方式都是「治標不治本」，甚至有「飲鴆止渴」之失；唯依佛法直視人生根本問題，對症下藥，才足以解決人生根本問題。

人生根本問題是內在而非外在的，在於錯誤的觀念與過度的欲望，一如佛法所認為的：寧靜來自於內在而不假外求（Peace comes from within, do not see it without.）。但在這世界上，絕大多數的人皆向外追求，他們聰明才智過人一等，也不可謂不努力、不認真，但主要都在第二序、非必要的方向上盡心盡力，到頭來可能是一場空。

人生有太多心力是徒勞無功的，甚至只會增加更多痛苦，這在於沒有參透人生問題的本質。

佛教說「苦海無邊，回頭是岸」，任何人世間的努力，倘若不能正視無明和愛染，「連根拔起」，這樣的努力仍是環繞於外的；一旦無常發生，盡皆煙消雲散，只會徒增困惑。相對的，讓人生的一切活動、一切努力，都和斷無明、除貪愛相應，就是走向解脫的修行。

菩薩道亦是一種解脫道

2017.7.10  Mon.

菩薩道亦是一種解脫道

佛法修學一般可分為菩薩道和解脫道，亦即俗稱的大、小二乘之別，但事實上菩薩道亦是一種解脫道，亦即菩薩也關心解脫、重視解脫，只不過不僅是自己的解脫，同時也包括他人的解脫。

菩薩當關心解脫，菩薩道亦是一種解脫道，反之不然（解脫道未必是菩薩道）；猶如佛陀亦是阿羅漢（大阿羅漢）一樣。所以菩薩行者不應不談或避談解脫，反而要大談之，並致力於解脫的實踐；只不過要擴大解脫概念的範疇指涉，使之不限於自己，而是放眼到一切苦難眾生，都得以實現滅苦而達至解脫。

菩薩道亦是一種解脫道，一如印順長老在《成佛之道》說：「依下能起上，依上能攝下」，並圖示如下：

《成佛之道》中說：「這一三層的高塔，由底層到最高層，有著相依相攝的關係。從相依來說：依底層為基礎，才能建立中層；依（下）中層為基礎，才能建立上層。如一心想建最上層，而不從下中建起，那一定是脫空妄想，永不成就。」

可知，菩薩道是以解脫道為基礎，解脫道是實現菩薩道的必要條件（反之菩薩道是解脫道的充份條件），所以菩薩以解脫為念是必要的，菩薩之重解脫（及解脫道之教法），猶如重視人天乘「五戒十善」之學法基礎。

以解脫道為前提或基礎，不代表以解脫道為全部，而卻是一種「不即不離」的關係，如《成佛之道》說：「不滯於中下，亦不棄中下」，亦即以不停留在人天乘、緣覺乘，但也不捨棄此二乘（一者重於修福，一者強調修慧），停滯或棄離此二乘都不成其為菩薩道。

現今流行的菩薩道暨「人間佛教」往往少談解脫，亦即入世關懷的多，出世追尋的卻少；然菩薩道不重解脫，則難以和人天乘作區隔，甚而落人「修福不修慧」之譏，這是「人間佛教」行者所應留意的。

「身體轉向」

2017.7.9  Sun.

「身體轉向」

佛教思想之發展從「緣起性空」走向「真常唯心」，後期大乘佛法心性本淨、佛性或自性為主導的唯心思想大為興盛。這唯心論的發展，如印順導師所說，有著「重信」與「重定」的特色，一方面強化情感信仰面向，一方面著重禪定訓練，「修心」可謂是「修定」，此可參＜修定──修心與唯心‧秘密乘＞一文。

事實上，大乘佛法後期發展強調「修心」，亦也強調「修身」，亦即除心性外，身體的修煉亦成了重點。如秘密大乘在身體上修風、修脈、修明點等，主張觀自身是佛，「即身成佛」即是實例；這「即身成佛」固然意味著當生取辦，剋期取證佛果的勇猛精進，但同時也強調以「身體」為主調的修持，修天色身成佛。

在漢傳佛教亦然，如天台宗智者大師談止觀修行，有諸多篇幅集中於治病、養生、練氣、健身等，吸收不少道家修煉精華，使得「天台醫學」成為一大特色；包括嵩山少林寺武術拳法名揚天下，都可以看到佛教發展的「身體轉向」。

佛法修行重身體，此無可後非，初期佛教「四念住」即以「身念住」為先，禪修之「調身」、「調息」與「調心」三個階段，首重亦在於「調身」，身體成為修行的重要入門或下手處，所謂「身安道隆」──身體安康道業才會隆盛，也是強調身體的重要。

此外，後期佛法之「身體轉向」亦和「重定」修持有關，精神統一的前提在於良好的身體狀態；如此不只「修心」是「修定」，「修身」亦可謂「修定」，或者說因為重於「修定」故也重於「修身」。

佛教早期重於觀察緣起，洞悉五蘊的苦、空、無常、無我，藉由身體來照見空性──「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，但不是以身體之健康養生為目的。如同樣是「持息」法門，初期佛教只是單純的觀照呼吸，從呼吸觀照中訓練覺知力；但後期佛教不只是觀呼吸，而是透過練氣、練丹田來強身健體，這是佛教趨於現實（或務實）的明證之一，一方面切合自身需求，一方面也可滿足眾生期盼。

只不過要知道，「修身」只是起點，而不是終點，佛弟子不能不強調身體，也不能太強調身體。畢竟「修身」是共外道法，任何宗教或文化傳統都有「修身」向度，但卻不與解脫相應。佛法核心目的還是在覺悟，如果盡在身體打轉，因著特殊體驗誤以為有所成就，那已失去佛法修行的本意；[1]甚至佛弟子要以病為師──「道人常帶三分病」，有時帶病的身體反而更有助於苦的覺知與精進修行。

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[1]如《成佛之道》說：「想得定而又捨不得欲樂的，從三摩缽底的字義中，有意無意的雜揉起來，這才修精煉氣，在色身及淫欲上用功，而不覺得誤入歧途了，這真是可悲可憫！」(Y 12p194)以及《成佛之道》：「佛法的持息，本意在攝心入定，所以不可在身體上著想。修習久了，如少腹充滿，發熱，或吸氣時直達到足跟趾端，或覺臍下氣息下達，由尾閭而沿脊髓上升，或氣過時，幻覺有光色，音聲等──這都是氣息通暢，生理上的自然現象。切勿驚奇誇眩，落入氣功及丹道的外道窠臼！」(Y 12p315~316)

變是人生之常

2017.7.8  Sat.

變是人生之常

佛教說「諸行無常」，這不只是指外在世界變化多端，難以掌控，人與人之間的關係互動亦然；可能以前你很要好的朋友、親密的伴侶等，隨著時間卻感情淡薄。一般說「日久生情」，但亦有可能「日久情疏」，今非昔比。

例如有些夫妻年輕時你儂我儂，感情融洽，但到了中年或步入老年後，卻爭吵不斷。相對的，也有夫妻早年天天吵架，但年紀漸長卻又彼此珍惜，相依相伴相互扶持。

人世間就是如此，感情的事不需要問為什麼，也不該輕意地斷定他人的是非對錯；每個家庭、每對夫妻都有不為人知的酸甜苦辣，旁人只是尊重及寄予祝福。

我曾說，愛是一種信仰，選擇愛情就像選擇一種信仰，除非以堅守信仰之心來護守愛情，否則任何的愛情很難是牢不可破的。婚姻亦然，除非兩人信念一致，有共同的理想、共同的志趣，否則各行其是，乃至外遇、離婚都是可以理解的。

感情的事「只記今朝笑」，因緣來時珍惜擁有，因緣滅時淡然放手，相互感恩對方的陪伴，共渡一段難忘時光，不管這時光美不美好......

情理平衡

2017.7.7  Fri.

情理平衡

大學教育強調理智，理性是「對事不對人」，但我們一方面要「以理對事」，另一方面也要「以情待人」。對於客觀事實，包括行為、制度規章等，當嚴正嚴肅看待，不鄉愿、不和稀泥；但對於人與人之間，乃至有情動物、花草植物等，就必須帶點情義、情份。

如達賴喇嘛談「寬容」，是原諒犯錯的人，而不是接受他犯錯的行為，這即是人與行為分開思考之一例；但我們通常因為一個人犯了錯，或不合己意，就討厭這個人，乃至憎惡之。

人際之間的往來互動，多一點情感考量，這是菩薩心行的表現。但是菩薩談「慈悲」，又不能不顧及公平正義，以之為前提或基礎，否則善待一人的同時，卻又傷害另一個人，可謂是慈悲沒有智慧。如此，佛教的「悲智雙運」所重視的是情理平衡、情理圓融。

佛教之慈悲智慧，一如儒者之仁心義行，儒家「仁義」概念並列，也象徵情理間之協調。「仁」是不安不忍之心（「側隱之心」），代表一種情懷、情感，「義」是「羞惡之心」，對於善惡對錯的合宜抉擇，讓自己總是走在正道正途上。儒者以「仁」為「人心」、「義」為「人路」之「居仁由義」，都可說是情理平衡之一例。

人生的兩難或矛盾，經常是情理失衡，所謂「情來理無存」或「理來情無存」即是；同一件事用理性思考或用情感面對，手段、方法和結果往往大不相同。但如先前所說，如果對人多一點慈愛，多一些情感的包容與接納，才不會處處起爭執衝突，而善於與他人和解；而與他們和解、世界和解的同時，亦是與自我和解。

幫上人把孩子顧好

2017.7.6  Thurs.

幫上人把孩子顧好

記得半年多前，我們打算把小女送到慈濟大愛幼兒園上學時，接待的老師提到上人曾跟她們說：「要幫我把孩子顧好」。她說：上人沒有餘力照顧這些小孩，唯希望她們能代她照顧好這群小菩薩、菩提幼苗。

誠然，任何在慈濟志業體服務的同仁，都是為證嚴法師做事；也不只為證嚴法師做事，同時也是為佛教、佛陀做事，相到這點我內心的莊嚴神聖之感油然而生。

不只是大愛幼兒園的老師幫上人把孩子顧好，醫院的醫護同仁也要幫上人把病人治好，教育志業的同仁幫上人把學生教好。

而我任職於大學，屬於教育志業的一員，把學生教好是我的本份事，如此才不會愧對自己，愧對證嚴法師、愧對佛教，以及愧對廣大信施的虔誠善心。

一如＜馬太福音＞中說：「做在我最小弟兄身上，就是做在我身上」，同樣的面對每一個同學，猶如面對證嚴法師一樣；凡事想到上人就不敢掉以輕心，更不會恣意妄為。

如此在慈濟志業體工作，具有一定的宗教暨修行意義，讓我知道這不只是一份工作，同時也是一項承擔和承諾。

略談華人之「低調」哲學

2017.7.5  Wed.

略談華人之「低調」哲學

華人是相當低調或者鼓勵低調的民族，如以「溫良恭儉讓」為美德；這和儒道佛思想有密切關係，而和美國人之力求表現畢露鋒芒，恰異其趣。

如《論語學而》開頭即說「人不知而不慍，不亦君子乎？」──沒有人認識你卻一點也不生氣，這是有德君子的表現。相近的道理《論語學而》也說：「不患人之不己知，患不知人也。」即不怕別人不知道自己，被人埋沒或忽視，而是怕自己不知道別人。

在《論語雍也》孔子說：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」表達出實質、事實與飾詞、辭藻間的相稱，這或可說是內容和形式，以及名實之間之相符一致，太過偏於一邊都是不好的。

然如果不能兩全其美，孔子當是選擇深層內涵之踏實可靠，而不是在表面上耀眼奪目。一如《論語憲問》孔子說：「君子恥其言而過其行。」可知說得多做得少，在孔子看來是頗為可恥的，相對的「多做少說」才為他所肯定，這都顯示儒者低調、不強出頭的個人修養。

這樣低調做人、行事，在古籍思想中處處皆是，把謙虛、謙遜視為是重要美德，如所謂「滿招損，謙受益」亦然；一些成語如「虛懷若谷」、「謙沖自牧」、「謙謙君子」、「厚積薄發」、「被褐懷玉」、「曖曖內含光」等，都標榜類似價值；如此不顯擺招搖，深藏不露，形成華人特有的文化傳統。

「應用佛學」

2017.7.4  Tues.

「應用佛學」

「佛學」作為一種「學」，一般認為理論性的探究居多，但這或多或少是「以學術殺天下後世」，僅成為少數「知識貴族」的專利，或者成為「象牙塔」裡的學問。倘若如此，這當不是佛法本意，佛法之探討應發揮利濟人群、普化蒼生的實質效益。

倘若「理論佛學」說得頭頭是道，卻一點也做不到，沒有實際可行的操作方法俾益於自己和別人，這樣的「空談」應該不是佛法的精神，而陷入陳義過高的困境。

如此，翻轉佛學研究就成為一種可能，去展望「應用佛學」的成形與開創。這「應用佛學」所重視的，未必在於經論原意的正確理解，而在於詮釋創意的展現，以達實際作用效果。

換言之，「應用佛學」著眼於教化的可行性，如儒家所謂「因材施教」，或者佛法所云「依機設教」，因應不同聞法眾生，而有靈活彈性的說法形式，重於方便善巧之辯證運用。

「應用佛學」顧名思義，以應用、實用或效用為導向，不那麼在乎真假問題，而關心的是有用或無用。如果假的陳述可以帶來真的實效，沒有任何負作用，那宗教家大可以放膽「說假話」；可知「應用佛學」是立基在某種實用主義（pragmatism）前提下所創設出來。

「應用佛學」是否可能？如何可能？我想證嚴法師做了很好的示範。例如藍吉富老師曾表示：「我將佛學分為「基礎佛學」、「理論佛學」和「應用佛學」。證嚴法師的成就在「應用佛學」這方面，到處都看得她的「靜思語」，幾乎每一家素食餐廳都有，而且那些都是她自己講的，很不容易。」[1]除了「靜思語」外，證嚴法師亦善於「藉事會理」，方便權攝弟子或信眾的實例不勝枚舉，這部份留待以後的介紹。

這以實踐、實效導向所發展出的「應用佛學」，或和所謂的「實踐理性」（practical reason）相關，以別於「純粹理性」（pure reason）、「理論理性」（theoretical reason）等，著眼於宗教向度的同情理解，而不是學術立場的理智解讀，讓我們以另一隻眼來看佛學（另眼看佛學），或值得未來的佛學界重視。

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[1] 見邱敏捷〈藍吉富教授訪談錄〉，《「印順學派的成立、分流與發展」訪談錄》（台南：妙心出版社，2011 年），頁8。

修訂後刊於615期《慈濟月刊》「百川歸海」專欄

應用佛學
撰文‧林建德（慈濟大學宗教與人文研究所教授）

展望「應用佛學」的成形與開創，

除了經論原意的深刻解讀，

更重於詮釋創意的發揮展現，

以達實際的弘法效用。

這些年我在慈濟大學任教，主要從事佛教思想的教學與研究，偶聽到慈濟不需要或不發展佛學的聲音，包括同在志業體任職的學者亦曾如是說。身為一個佛教學者，以佛學為專業，對此心理頗感無奈。

事實上，慈濟不是不需要佛學研究，而看是需要什麼樣的佛學研究。就像「慈濟學」暨慈濟宗門、靜思法脈探討，以及證嚴法師思想研究，應也是「廣義」佛學研究的一部分。

一如佛教學者藍吉富先生把佛學分為「基礎佛學」、「理論佛學」和「應用佛學」，認為證嚴法師的成就在「應用佛學」；藍吉富表示：「證嚴法師的成就在『應用佛學』這方面，到處都看得他的『靜思語』，幾乎每一家素食餐廳都有，而且那些都是他自己講的，很不容易。」除了「靜思語」外，證嚴法師亦善於「藉事會理」，方便權攝弟子的例子不勝枚舉，巧用現代新術語表達佛法的智慧與觀念。

可知「應用佛學」著眼於教化的可行性，如儒家所謂「因材施教」，或者佛法所云「依機設教」，因應不同眾生而有靈活彈性的說法形式。這以實踐、實效導向所發展出的「應用佛學」，或和所謂的「實踐理性」（practical reason）相關，以別於「純粹理性」（pure reason）、「理論理性」（theoretical reason）等，著眼於宗教向度的同情理解，而不是學術立場的理智解讀。

如此，翻轉佛學研究成為一種可能，去展望「應用佛學」的成形與開創；除了經論原意的深刻解讀，更重於詮釋創意的發揮展現，以達實際的弘法效用。所以相對於現今學術界強調「理論佛學」，傳統佛教界重於「基礎佛學」，慈濟人當可以把握「應用佛學」發展的新契機。

總之，慈濟五十多年實務經驗的累積，給了開拓「應用佛學」豐沛的資源和條件，成為「慈濟學」研究一個可能向度，一方面深入經藏智慧如海，既修福又修慧，另一方面也讓我們以另一隻眼來看佛學，令佛法體現利濟人群、普化蒼生的實效。

另一種特別祝福

2017.7.3  Mon.

另一種特別祝福

小女幼兒園上學至今已有六個月了，現在已不會抗拒，甚至高興上學去，回家還會把老師教得跟我們分享，甚至還用「老師說」來指示我們該做什麼，適應情況相當良好。只不過下學期開始，有些老師離職、同學轉學，只希望一切都能維持的不錯。

在孩子年幼階段首重品德和生活教育，此時規矩、紀律是重要的；如證嚴法師對「教育」詮解是「教之以禮，育之以德」，如此以禮待人、以德律己自是父母的期待，而我們選擇讓小女留在慈濟接受教育，自是不待遲疑的。除了一般道德教育，如心中有別人、樂於助人等，也讓她對佛教信仰產生好感，種下菩提種子。

我知道不少家庭移居花蓮，是為了使小孩受到「慈濟人文」的洗禮薰陶，可說現代版的「孟母三遷」。因此之故我們也會一直待在這裡，讓小女因著她父母的因緣，跟著素食、接觸佛教等，締結善根福德資糧，這也算是「以法為贈禮」，給小孩另一種特別祝福。

但這一切都是自然而然的！如我隱約感覺出小女的宿世善根，除了對佛教的親切感外，她似乎有著對肉食無感之天生傾向。

內人和我都是素食，幼兒園供餐也全都素食；但與親友聚餐時，即便桌上有魚有肉，小女亦沒有特別反應。這樣不為所動，當然有其它可能，例如她不餓，所以即便「美食」當前她仍視若無睹，只不過一切尚待觀察，至少在我們可以影響的範圍內試作引導，長大後就自由自主，絕不干涉。

就佛教來看，每一個小孩都是菩薩乘願再來，都是靈童轉世；也盼望小女慧根深厚，得以信受一切難信之法。

攝於同心圓宿舍區

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