講得好與講得對

2018. 10. 27  Sat.

講得好與講得對

人類有情感與理智的兩面，情感讓我們追求美善事物，理智則是探求真實；但有時兩者未必得以取得平衡，而有所著重或取捨。在佛教思想中，似也有情理之兩種不同偏向，「講得對」的佛法對某些人來說不見得「講得好」，反之亦然。

 

如果撇開學術求真求實的量尺，來看待現今宗教師的開示語錄，偶也有耳目一新之感。例如在慈濟社群中，記述證嚴法師以「付出無所求」來詮解「緣起性空」，其中付出是緣起，無所求是性空。

 

雖然這理解未必合於「緣起性空」原意，但卻展現另一種新意或現代意義，可以說「講得好」卻未必「講得對」；此外，證嚴法師以轉化知識成為智慧來詮解「轉識成智」，亦是其中一例。

 

「新詮」的例子可說不勝枚舉；如《中論》皈敬偈末句之「諸說中第一」，意指佛陀是所有說法者中第一，但如果我們解釋為所有學說裡中道（中觀）是第一的，將「中」解釋為「中道」，雖然這解讀是有問題的，但也不失一種「講得好」的例示。

 

佛教思想的演變，可說在於尋求更好的理解；雖然「好不好」相對於「對不對」更難以確立，因應不同文化、不同時空背景之不同人而有主觀的不同認定，但每個人總是想找到一個自己喜歡的解釋模型。

 

當然能同時兼顧「講得好」與「講得對」之兩面，自是最好的，但有時「魚與熊掌」之間，不免要「去彼取此」。

 

就佛法而言，「講得對」是求真實，「講得好」重圓滿；佛法的發展可說從「講得對」趨向於「講得好」，也因此後期佛法之圓融性更受到重視，相對的真實性或多或少被犧牲了。也因著「講得對」與「講得好」的不同抉擇，就易有「愈古愈真」及「愈後期愈圓滿」的迥異立場，彼此之間各行其是、各求其道。

 

大乘佛法即在於「海納百川」，也因此大乘佛法的追隨者，當以更開闊的胸襟來看待佛法信仰的多元性和豐富性，以不擇細流來成其大。

 

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小詩（278）～（281）

2018. 10. 26  Fri.

（281）

我獨白在寂靜的夜裡

有人看也好

最好沒什麼人讀

一個人的內在探索……

（280）

不用為沒做什麼而感到空虛

而要為忘了呼吸而感到缺憾

（279）

人的一生

就像身體一樣

沒有零缺點

沒有完全的對稱

沒有絕對的健康…

總是要有些不圓滿

才叫做人身

才叫做人生…

（278）

白天

走在繁華街上

身旁的每一個人都陌生

黑夜

一人獨自靜想

一切的一切都與我相關…

「陪伴日記」

2018. 10. 25  Thus.

「陪伴日記」

一親友年紀尚輕，還比我小兩歲，但因癌症擴散已為末期病患，住進了安寧病房。家人也有心理準備，暫把工作、學業放在一邊，隨侍在旁，也有了安排後事的打算。

 

在這人生最後階段，親人的陪伴無比重要，只要靜靜地守護在旁，就是一種療痛止傷。放下過去的是非對錯，只憶想一同走過的美好時光。

 

我透過Line關心，表示這段期間或許可以寫「陪伴日記」，記錄這過程的點滴，一方面留作回顧，另一方面也是自我心情的調適。而且孩子還小，這些記載日後讓他們懷想母親時有跡可尋。

 

摯愛的臨終與道別，內心總是艱難，雖然不捨但還是要面對；唯有陪伴者心安，臨終者亦才可以走得輕安。

 

透過陪伴，一同「道謝、道歉、道別、道愛」，也是圓滿人生的過程；畢竟世事無常，來不及說再見、說愛、說感謝、說抱歉的不在少數，如這次宜蘭普悠瑪號出軌事件，十八人不幸罹難即是一例。 

此外，陪伴者透過親人之「現身說法」，體驗一場真實上演的生命教育課程；因此任何對人生有自覺、有省悟的人，都要認真看待這陪伴的意義，從中深化生命的智慧。

快樂本身就是成功

2018. 10. 24  Wed.

快樂本身就是成功

人生不是成功帶來快樂，而是快樂是一種成功，快樂本身就是成功。這裡有多重意涵：一、快樂是內在的而不是外在的；二、快樂是主觀的而不是客觀的；三、快樂是自己定義的而不是別人所界說；四、快樂是每個人可得而不是限縮於少數人；五、快樂不在於多而在於有（「知足」）。

 

看似不起眼的菜販、農夫、工人等，都可以是快樂的人；甚至殘病在身的人，也可以常保喜樂心境，可知快樂是「一念之間」，在於個人的性格與心態之間。

 

從這樣的角度來想，不少人的煩惱都是「無病呻吟」、「自尋煩惱」，或者是「庸人自擾」；因為別人的處境比我們艱難，卻依舊活得比我們快樂、比我們還堅強，這意味著很多事我們並沒有看開想通。

 

人固然可以努力工作、勤奮工作，從成就感、滿足感來得到快樂，然而真正的快樂是「無待」，所關聯到的是無欲、無求、不爭等觀念，自然而然從內心感到飽滿與富足。

 

換言之，快樂不是建立在私欲的滿足，而卻是內心的知足，甚至是從幫助他人過程中得到更多快樂（「助人為樂」），看到別人「離苦得樂」，自己也跟著「離苦得樂」，這才是真正的快樂、最大的成就。 

ps. 佛教徒因強調「離苦」而少談喜樂，然而喜樂卻是菩薩特質之一，度化眾生的重要憑藉，畢竟自己都喜樂不起來，如何說服他人佛法之可貴？如此菩薩除重於「拔苦」之悲，亦要有「與樂」之慈，而在不同的高度或層級上談快樂，相對於「俗樂」說「法樂」，一種長久、寧靜與祥和的喜樂。

思想翻轉

2018. 10. 23  Tues.

思想翻轉

從事哲學教育和思考訓練，試著跳出既有的思考框架是我對同學常有的勉勵，尤其從事研究工作更應如此，其中也包括宗教研究。

 

宗教徒研究自身宗教，常因為自己的信仰背景，不知不覺的「自我感覺良好」；因此如何「出乎其外」來重新看待信仰問題，成為一重要的練習。

 

如佛教徒之研究佛教，不只是從自身信仰來看佛教，也要從「異教」觀點來看佛教，如從基督宗教的立場來看佛教。

 

視域切換、觀點轉借，思索的面向和理解的角度才會更寬廣，否則劃地自限，愈虔信使得心胸氣度愈是狹隘。

 

這不只是不同宗教間要「角色互換」，包括佛教內部之間亦有必要轉換視角。如慈濟人之研究慈濟，有時也要跳出原有思維慣性，如試著從佛光人、法鼓人的角度來察看慈濟。

 

同樣的，佛光山、法鼓山等不同宗派追隨者，亦可以試著以其它可能的身份立場，來重新省思或檢視自身信仰。而這以「他宗」觀點看待「自宗」，亦是一種「思想翻轉」，否則容易「私心自用」而有所偏失。

 

事實上，「宗派」只是一種方便，從「他宗」來看「自宗」之「將宗比宗」，互相觀摩、彼此切磋，應有助於進步的可能，否則只是深陷「自戀」之中，甚而自我迷失。

 

當心中唯獨有佛時，自然而然不再有宗派藩籬，一切以佛為最高信仰準據；最後不限於宗派的門戶之見──「不再有宗，唯獨有佛」，去除宗派間的壁壘分明，全然以佛陀為依歸，而不以餘人或餘宗為依歸。

我想這或也是太虛大師「不作一宗一派之徒裔」一種可能的意涵。

小詩（274）～（277）

2018. 10. 22  Mon.

（277）

且讓心靈成為一張白紙

在寧靜的時刻

浮現出五顏六色

（276）

覺知一切身

我吸氣

覺知一切心

我呼氣

在所行的一切事上都回到呼吸

必得幸福與喜樂！

（275）

人的一生

不是因成功而快樂

而是因快樂而成功

成功是自己定義的

當以快樂定義成功…

（274）

「我愛的人都深愛著我！」

──雖然這不是真的

但人們寧可信其為真…

遠離愚痴

2018. 10. 21  Sun.

遠離愚痴

「愚不可及」的成語眾所皆知，用粗俗或淺明的白話來說是「笨的可以」、「笨的不得了」，笨到沒有人能趕得上。此「愚不可及」的形容，甚為貼切，人一旦迷痴起來，什麼樣的蠢事都可能做得出來。可知，不只是佛法中的最高智慧不可思議，人的愚痴亦不可思議。

 

佛教以「貪瞋痴」為三毒，其中「痴」（「無明」）最為關鍵，或可說痴的表現為貪與瞋，貪、瞋可說是痴的另一種形式；人因為貪、瞋做出許多愚蠢行為，每天社會新聞報導的亦不外於此。

 

而這些可恨、可憐、可悲事件的發生，並非事不關己，而是很有可能我們就是下一個愚痴的人、下一個加/受害者，畢竟「人非聖賢，孰能無過」。除非我們無時無刻、分分秒秒都保持正念明覺，清楚知道每一個心念的升起以及每一個行動的作為（這已近乎「聖賢」了），否則任一歹念、邪念的出現，都為自己種下惡行的因子。

 

相對的，「善念時時生，慧命日日增」，在良善意念的強化趨使下，自己也愈來愈遠離了愚痴作為。這說明了防止痴見愚行的方法之一在於常保覺知，畢竟「一失『念』成千古恨」，一個不小心、一時大意往往鑄成大錯，福德資糧足夠的話尚可躲過一劫，否則萬劫不復。

 

「小心駛得萬年船」，時時保持內心的清明是一種覺知，此中也包括專心和小心，都足以讓自己遠離愚痴；而遠離愚痴的同時，也是遠離了諸多可能的災厄。 

小詩（270）～（273）

2018. 10. 20  Sat.

（273）

靜聽內心聲音

點點滴滴記下

如片片羽毛

飄散空中

落到地上…

（272）

愛不是──

「妳是我的人，妳終屬於我有」

愛卻是──

「我是妳的人，我願歸妳所有」

（271）

真愛不是佔有

而是付出所有

真愛給予自由

在幸福中悠遊…

（270）

雨猛烈地下

水淹成災

風狂野地吹

滿目瘡痍

大自然是美好的

──微風細雨

同時也是無情的

──狂風暴雨

無明之惡

2018. 10. 19  Fri.

無明之惡

二次大戰的禍首納粹希特勒在臨死之前，真覺得自己做錯了嗎？從他的「遺囑」中，明確知道他一點悔意也沒有。事實上，許多「惡人」都給自己「造業」的理由，藉此得到安心。如希特勒在偏激種族理論的激化下，認為文明起源於白種人，白種人是最優秀的民族，而猶太人等其他族群皆是十分低下的，為了促進人類文明的進化與開展，必須讓這個民族在地球上消失。在這樣偏差的觀念下，將近六百多萬猶太人遭到屠殺。

 

任何一場戰爭、任何一個殺戮，主事者莫不給自己一個「作惡」的藉口。不只是位居要津的領導者，一般人立身行事的過程中，一旦遇到兩難情境，也慣於「合理化」自己的行為。

 

例如「動物倫理」的反思上，葷食者其中一個放心喫肉的理由，在於牛豬雞鴨魚等不是我殺的，吃之無妨；然而，當吃豬的人認為：「不是我殺的」，殺豬的人卻表示：「他們要吃我才殺」，因此也覺得安心。可知，每個人都為自己找到「心安」的理由，而讓可能的「惡行」感到舒坦，甚至不只是舒坦，也賦予工作上的意義與價值。

 

如此，殺豬的人不認為自己有任何不是，甚而是「功德」一件，猶如希特勒原初立意可能是好的，即為了長遠人類文明進展而言；但意圖良善不代表認知正確，相對的卻作了極其愚昧的判斷。

 

動機雖是好的，但手段卻極其殘暴，結果亦甚為慘烈，如希特勒之帶來數千萬人無以復加的傷痛，造就史上莫大的災難和悲劇。可知，「惡」的始源在於無知和愚痴，這也是佛教以「無明」為輪迴的根本，人們唯有「覺悟」才能避免一切錯誤的發生。

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小詩（266）～（269）

2018. 10. 18  Thurs.

（269）

心的節奏悠然

美好就跟著你運轉

愛的能量充滿

幸福就伴著你溫暖……

（268）

諸行無常

天行有常

無常中常

常中無常

（267）

現實是殘酷的

想像是美好的

現實把眼界限縮

想像卻視野大開……

（266）

大自然

溫暖我以陽光

滋養我以空氣

潤澤我以雨水

一切無以回報

只有感恩…...