以佛性為覺悟能力

以佛性為覺悟能力

佛性在可視為是學佛而至成佛（覺悟）的「堪能性」，意即為一種能力，藉由佛性說引導眾生從利他成就覺悟。 

一、佛性概念之延展義

佛性，廣泛而言亦稱如來藏、自性、真如等，不只指眾生具有成佛可能性，甚至是必然性，但未必是指本質性。佛性概念出現在《涅槃經》等經典中，特別是在大乘佛教的教義中得到了充分發展；如來藏暨佛性意味著一種內在的覺悟性質，眾生因為具足此佛性透過深化、增長而終至實現成佛。

佛性概念貫穿於大乘佛教各宗派，雖詮釋略有差異，然皆強調其為眾生內在之清淨特質，具足智慧與慈悲的能力，透過修行增長提升之，進而去除無明煩惱。 

二、以佛性為學佛、成佛之堪能性

1. 佛性為學佛之預設：佛性乃眾生皆可學佛之依據；因具足佛性，眾生能生起菩提心趣向佛道，發願學佛、追求覺悟解脫。

2. 佛性為成佛之潛能：佛性為眾生成佛之內在動力，透過修行不斷淨化煩惱、開發智慧，佛性得以漸次顯發，故佛性為成佛之種子，修行則為助其成長之沃土。

3. 佛性作為修行指南：佛性為修行者指明方向，眾生彰顯佛性之覺性，不迷失於外境；故認識佛性，依之而行，將可不即不離直趨覺悟。

4. 佛性相信人皆有慈悲心、利他助人的能力。 

三、佛性之實用性意義

1. 激發信心：深信自己具足佛性，能增強學佛之信心與勇氣，不畏艱辛、勇往直前。

2. 確立目標：明瞭成佛乃開發自身佛性之過程，能使修行者目標明確，不致迷茫，甚至激發精進心策勵修行。

3. 導正行為：以佛性為準繩，檢視自身行為，能使修行者遠離惡行，趨向善法。

4. 成就覺悟：佛性作為學佛、成佛之堪能性，具其重要意義，為眾生提供學佛之基礎、成佛之潛能，藉由認識佛性，依之修行終至成就覺悟。 

四、結語

一切眾生皆具佛性，亦即每個人都有潛在的成佛能力，使得利他助人不僅是菩薩或特定修行者的專利，而是所有眾生共同具備的，以此得以廣召仁人志士共行菩薩道，讓這一堪能性在修行過程中的體現。

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佛教信仰—慈善實踐—自他療癒

佛教信仰—慈善實踐—自他療癒

慈濟的慈善不同於一般的慈善，主要是以佛教的出世精神做入世的事，以善門為權巧進入佛門的修行，亦即證嚴法師常說的「善門入佛門」。

是以慈濟大學發展宗教慈善相關研究是相當有利的，依著「信仰、實踐、療癒」的宗旨，以佛教信仰精神從事慈善實踐，進而體現自他療癒；所重的宗教慈善，慈濟長年所為即是範式（之一），既是慈善組織、也是宗教團體。

宗教慈善以出世精神做入世的事，宗教信仰象徵出世精神，慈善實踐則是入世關懷，最終皆是導向苦難的解脫，亦即所謂的「療癒」。所療癒的不只是身體之苦還包括心靈，不只是自己還有他人，從行善利他中昇華自己、超脫煩惱（自利）。換言之，宗教慈善不僅裨益受助者，也為助人者帶來療傷止痛的功能，增進其意義存在和幸福感。

大乘佛法教導以慈悲與智慧為核心，依此指引慈善實踐，這過程中不只「施比受有福」，而且是施者、受者皆有福，實現自他整體的身心療癒，形成正向的愛與善的循環與共振，慈濟經驗的助人模式即重於此。

從慈濟慈善的具體經驗模型，顯示佛教信仰與慈善實踐之間的關聯，以及慈善實踐過程中自我與他者的療癒，此「信仰、實踐、療癒」之三大主軸可進一步說明如下：

一、信仰：佛教的入世精神體現在慈、悲、喜、捨「四無量心」。慈悲不僅是一種情感，更是一種動力，引導志工投入各種慈善活動。佛教教義中強調「菩薩道」，即以慈悲為基礎，致力於利益一切眾生的行為，以此作為佛教信仰者從事慈善工作的動能來源，體現佛教的慈善作為與價值觀。

二、實踐：慈濟的宗教慈善模式，長期致力於慈善救助、醫療服務、教育與人文的推廣，透過對世界各地的災難與貧困的回應，展示了如何將佛教信仰轉化為具體的慈善行動。慈濟的模式不僅關注物質援助，還強調心理與精神上的支持，通過慈善行動達成對受助者身心的全面關懷。在慈濟經驗模式中，「信仰」與「實踐」緊密結合，不只以慈善行動來實踐佛教教義，這些行動又進一步深化了對信仰的理解。

三、療癒：慈善實踐中的共善共行，顯示慈善不僅僅是對他人的幫助，也是一種自我療癒的過程，即佛教強調「自利利他」——藉由幫助他人修養自身的慈悲與智慧。這種「雙向療癒」是宗教慈善的內涵之一，此亦可見佛教的「無我」精神在慈善中的落實應用。

慈濟的慈善工作涵蓋了多重面向，包括濟貧、醫療援助、國際賑災、環保與社會服務等，皆為宗教慈善提供豐富的研究素材。未來慈濟大學即以此為開拓領域，關注「信仰、實踐、療癒」三重結構，探討佛教慈悲在當代社會中的具體開顯，不只為苦難人間帶來正向希望，也讓台灣的宗教慈善研究居於領航地位。

朝著印順導師的思想方向前進

朝著印順導師的思想方向前進

《文化姑隱性及其主體的開顯─證嚴法師的法脈傳承與法緣連結的思考》一文認為「之於靜思法脈，善慧傳承的實質影響，更勝於印順傳承。」有同學詢問我對此的看法。由於此語句出於論文摘要的結尾，大致代表論文的主要見解及創新發現。作者原是筆者學生，以下僅提供初步想法，專就學術進行討論。 

學術重於多元論議，以上亦是一種觀點的呈顯，但在我看來卻是一種待商榷的觀點，或在直接說是一種錯誤觀點，錯誤之一在於證嚴法師本人不會認同這樣的解讀。 

研究者以為什麼，和當事人認定什麼，乃是兩件不同的事。固然研究者可以自由表達看法，但是否合於實情暨當事人的認知，亦必須依客觀文獻詳加考究。

一如學界有人提出慈濟立宗之「去印順化」，然這明顯站不住腳，一來慈濟未曾「印順化」，甚至任何承續印順、弘揚印順思想之道場，在「學尚自由」學風下亦不能說「印順化」（如弘誓學院即是一例）。

此外，在慈濟場域包括靜思精舍等，仍舊處處看得到印順法師影子，如靜思精舍的印順法師紀念堂（印順法師晚年安養住居），慈濟大學行政大樓依舊擺放印順法師一比一銅像，包括靜思精舍人文講堂、分會處所皆可見印順法師的法相或法語等，尤其證嚴法師不時皆表達對師父印順法師的敬意與感念。 

就以這一期（2024年九月694期）新出版的《慈濟》月刊為例，《證嚴上人衲履足跡》 （頁104）以印順法師「淨心第一，利他為上」法語為題，記載廈門南普陀寺閩南佛學院多位法師前來拜會參訪。證嚴法師說自己很慶幸導師在晚年，駐錫花蓮一段時間，讓自己與常住、慈濟人得以親近侍奉，表示：「那是我這一生中，感覺最踏實的一段時間。……這一段時間，我的生命得到法益，雖然很少聽導師說法，但總是感覺法喜充滿。」證嚴上人還說：印順法師一幅墨寶「淨心第一，利他為上」，覺得這是印順法師對其的叮嚀與交代，再度表示：「我拜師當時，導師對我的叮嚀是『為佛教，為眾生』，為了這六個字，我一輩子都很努力，希望能達到導師對我的期待。」這段日誌文末記載：「上人說，佛法在人間，佛在人間成，是太虛大師、印順導師的思想方向，而大家一脈相承，要朝這個方向不斷精進。」 

以上清楚明示證嚴法師的自我師承及定位方向，類似文獻記載不勝枚舉、多不勝數。試問在證嚴法師的開示與著述中，對於善慧傳承是否如對印順法師一般反覆提及、再三憶念？ 

「之於靜思法脈，善慧傳承的實質影響，更勝於印順傳承。」——倘若如此，這是否意味著證嚴法師數典忘祖，或者當局者迷？如此，抬高善慧傳承的同時，不只拉低印順傳承的實質影響，也挑戰了證嚴法師個人的認定與認知。 

學術自可以多元創新，但也必須審慎小心，可以嘗試論證「之於靜思法脈，善慧傳承的實質影響不容忽略」，但不應表示「更勝於印順傳承」，除非提供斬釘截鐵的論據（包括求證當事人本身），否則在學術研究上恐經不起檢驗。

取自網路

兩岸僵局寄望下一代年輕人

 兩岸僵局也寄望下一代年輕人

教育部明年編列75.5萬元預算赴中國考察，當中計劃包含與中國大陸相關教育單位研商陸生來台的名額與方式。然而這樣的預算編列，部分在野黨立委不以為然，認為既然執政當局不鼓勵國人赴中、亮起橙色警戒，而今政府卻又「雙標」，帶頭赴中交流。

事實上，兩岸能夠往來互動是好的，尤其在文教上的交流合作。雙方求同存異，撇開政治理念及意識型態的不同，讓政治以外的部分多參與一些，其中包括開放大陸青年來臺訪學或就讀。

首先，兩岸僵局目前看來難以解套，然而希望在下一代，未來國家領袖是現在的年輕人，歡迎他們來臺增進認識，才能降低敵意，避免不必要的對立衝突。

一位常往大陸講學的師友表示：來過臺灣的民眾，不管是一般老百姓，或者學生、專家學者等，通常對臺灣留下良好印象；相對的，不曾來過臺灣、對臺灣有錯誤想像者，才更容易作武力犯臺之想，以實現所謂的統一。

換言之，臺灣自保之道之一，是讓大陸年輕人知道臺灣人的思維及生活方式，臺灣人有其自身選擇，這樣的選擇他們大概也心生嚮往，或者即便他們未必認同，但也必須尊重，雙方在善解體諒下走向和解共生。

其次，臺灣現今「少子化」生源困難，開放陸生來臺將有其正面效益，讓許多學校繼續辦學。然而目前官方政策對於陸生並不友善，所有的奬學金和工作機會都將陸生排除在外，其處境和遭遇遠比外國留學生還不如。

固然政府一些考慮是可以理解的，如防範大陸人假借讀書之名行滲透之實，以及避免過多陸生湧入甚至滯留在臺，佔據本地人的工作機會等。

然我們對自己的生活方式和自由民主必須抱持信心，與其害怕對方滲透，更應透過我們自豪的自由民主來「反滲透」或「逆滲透」，讓他們知道臺灣民主經驗的美好，而可以普及化到所有華人區域。

此外，人才是流動的，人才不分東南西北而必須把握。如果優質的大陸年輕人，品格與專業學養俱佳，通過檢核給他們留台工作的機會，為台灣這塊土地共同效力，不也是增加競爭力的一種方式？

總之，把希望寄放在下一代、寄放在青年，這是兩岸關係解套方式之一，透過雙方善意的互動交流，諸多的猜測懷疑皆可因認識而化解，戰爭衝突得以大幅度避免，創造兩岸之間的和平雙贏。

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隨順因緣流轉

去留之間

一個人待在群體中，小至家庭、大至公司，甚至所處的城邦，如果心生不滿，大致有四種可能回應：一是反抗，二是出走，三是鬱悶，四是隨順。 

如果自覺有志難伸，或者受到無理對待，積極主動者不是起身革命、就是大力抗議、抗命。倘若得不到善意回應，那就出走另求他去，不管是「逃脫」或「流亡」。 

如果不想發聲抗議，或者無能力回擊，而且也沒能力出走，那只好心生鬱悶，有氣難吐、有苦難言，只能委曲求全。 

再一回應方式就是隨順因緣，一事不得志另有得志處，轉移目標到其他有意義的事上，順其自然，恣意發展自我。 

每個人所處的境遇都有其難處，難以十全十美，就看用什麼樣的方式因應。 

作為一個人文學者當以著書立說為是——「丈夫擁書萬卷，何假南面百城」，好好地做學問、培養後進才是本務，其他的就讓低俗平庸的人去攪和。

當然，如果抑鬱寡歡、困頓難行，也只有選擇出走一途，另尋一片廣闊天空。

從人文教育到佛法教化

 從人文教育到佛法教化

證嚴法師對「人文」的詮釋是「人品典範，文史流芳」，人文重於品格涵養與典範塑立，可知慈濟的「人文」有特殊意涵，「慈濟人文」也成為其特色。

事實上，以「人文」傳遞佛法，大致亦合於人間佛教「即人成佛」、「人成即佛成」的修行理念。「人文」是中性用語，佛法是宗教指涉，透過人文教育傳達佛法教化，可說是一種方便善巧，依於共同人性對美善的嚮往而實現之，一如佛法之「離苦得樂」的解脫境界。

也因此，從人文教育到佛法教化，意味著「善道入佛道」、「善道向佛道」，亦是某種意義的「善門入佛門」。藉由「人文」，從五乘共法的人天善法到大乘不共、世出世間的菩薩法，如此「人文」成了善道、善門的基礎，「人文」之可高可低、可深可淺，於是可知。

總之，「人文」在慈濟社群中有特別意義，淺為共同的世間良善教導，深則是「即人成佛」的理想，人文教育不離佛法教化，人文教育亦是佛法教化，於此展現所謂的「慈濟人文」。

說不出的慈濟史

只念恩不說過

慈濟即將邁入60周年，證嚴上人很重視這一路走過來的點點滴滴，曾經參與的人以及發生的事，多次告訴弟子要盡力詳實地記錄下來，作為未來慈濟的史料。 

然而慈濟發展過程，一些環節未必明朗，尤其草創時期重重考驗，而這部份只有當事人最清楚。 

數十年前臺灣環境普遍來說經濟狀況不好，佛教的形象以及僧人的地位也不比現在，因此證嚴上人作為一介女尼想要從事慈善工作普濟蒼生，所遇到的險阻挑戰可想而知。 

如果要完整呈現歷史，這些挫折、不愉快的事，是否也要一筆一筆忠實記錄？慈濟一路走來肯定吃了不少苦頭，當有求於人而對方又無理刁難，這是讓人心灰意冷的。 

然面對「逆增上緣」的人事物，證嚴上人「普天三無」的開闊胸襟，不會把這些過往牢記於心，即便駐留陰影亦不會輕意表述出來，保護曾經的阻礙者，甚至感恩之。 

「不求事事如意，只求毅力勇氣」，凡事反求諸己、反求於心，安忍及至於安然的度過困境難關。 

因此，慈濟有些歷史是模糊的，甚至必需留白；這些模糊與空白在於證嚴上人不願意道人過失、非議點評他人，而且即便說也不會指名道姓。猶如當年「一灘血」事件，上人只陳述自己眼見的事實，卻沒有特定的指涉，包括人物與地點等，只是事後被人無意指出，卻也引發軒然大波。 

不說人過、只念人恩，這是證嚴上人道德人格的展現。就像慈濟人文志業（如大愛電視臺），重視世間美善以及人性光輝，很少看到暗黑一面，畢竟這世界已足夠混亂，只期望帶來正向清新的訊息。 

是以慈濟的出版物、傳播媒體除了「報真導正」也「報真導善」，倘若負面的新聞以及節目無助於發人省思、人心淨化，那倒不如不用報導、不必宣傳。 

如果要為證嚴上人立傳、作年譜，將有一些部份無法清楚記載；只念恩不說過，曾經的傷害絕口不提，上人的寬大為懷恐讓這部份的歷史再也難以還原。(刊於慈濟月刊第698期<百川歸海>)

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「為惡無近刑」

「勿以惡小而為之」與「為惡無近刑」

人生在世或多或少會有一些「小惡」的行為或作為，尤其在交通規則上最容易「犯法」或「犯規」。例如因為趕時間紅燈右轉，或者違規並排停車，甚至為了圖方便停在紅線上，這些「小惡」如果沒被開單就算是賺到，當然倒霉的話即便沒有被警察抓到，如果因為違規產生事故，那就相當麻煩。 

日常生活諸多「小惡」，又例如坐公車時發現身上只有少數壹圓、伍圓的銅板和大鈔，當找不到人換零錢，究竟應該投下大鈔還是不足額的銅板？多數人或會選擇後者，倘若矇混投幣，這也算是「小惡」。 

如果堅守道德義務以及嚴格遵守法律，上述的「小惡」都不應該發生。然而一板一眼的「絕對律令」，會不會太過於呆板和僵化？人非聖賢，生活上的「小惡」似乎難以避免，即便是「勿以惡小而為之」，但恐不近人情，「為惡無近刑」也是一種態度、方式，而且較合於一般人的直覺和實情。 

有時「小惡」主要是圖一個方便，心想睜一隻眼閉一隻眼、過了就好，沒有太大或太多惡的意念或動機，然而「貪圖方便」是不是一種貪？ 

「貪圖方便」可以是一種貪，但是跟貪污詐欺等比起來，確實僅是「小惡」，甚至是無關痛癢的貪與惡。 

面對「小惡」，除了自問會不會被發現外，更重要的是有沒有傷害到他人，一旦貪圖方便的「小惡」被發現，即便沒有帶來傷害也需要為此付出代價，仍必須小心謹慎。 

夜路走多了終碰到鬼，還是盡可能的安分守法，除非特殊情境底下「小惡」才偶一為之，而且是相當清醒覺知，「為惡無近刑」，《莊子》是這樣教我們的。

史的記載與心的感念

史的記載與心的感念

證嚴法師近幾年來希望弟子們好好為慈濟留史，記載近60年來慈濟走過的足跡，莫忘那一年、那一人、那一事，不只是「大事紀」，還包括「小人物」曾經的貢獻，點點滴滴的回憶。 

在靜思精舍以及慈濟慈善基金會就有不同單位為慈濟寫歷史，如編纂處、文史處與常住師父為主的靜思人文等。上人重視「慈濟史」的記載，其一是為了表達內心的感念，回首來時路，如果沒有這些志工們的無私付出，慈濟不會有今天，而為表彰他們曾經的辛勞付出，小人物的大情操，是應該把這些事蹟記載下來。 

再者，慈濟有很多感人故事，藉由感人故事，以愛啟發愛、用生命感動生命，透過歷史紀錄的呈顯，彰顯人性美善的光輝，讓「人品典範」皆能夠「文史流芳」，美善得以共振循環。 

此外，慈濟每一筆善款雖然都公開徵信，嚴正面對金流的入與出，但慈濟不會在各個分會、靜思堂刻劃下「捐款芳名錄」，這一切福德深藏在虛空法界的業力循環，不需要人世間的浮面表揚，只會在每個人生命的「功德薄」上記下一筆，亦或在慈濟史料中呈顯。 

一般世間的歷史記載著興衰成敗或朝代跟替，這背後往往是諸多的爭奪與殺戮，然而在慈濟的歷史記載，希望看見人性美好的一面，讓這世間的美善可以期待，從史的記載傳達內心的感念，這當也是證嚴法師為慈濟留史的用意。

在菩薩道上同行

在菩薩道上同行

2024年8月28日是慈濟大學宗教與人文研究所歷史性的一天，所上師生同仁、慈懿會師兄姐暨親友團共約四十人左右，參加高雄靜思堂線上讀書會現場，在美雲老師的主持下，全場歡樂滿滿，有笑聲、有啟發、有感動、有反思，感受慈濟一家人的親切溫暖。 

過去高雄線上讀書會我們都只是在雲端空中相會，這次現場實體相見，體驗分外不同，深刻感染到主場的熱情活力；我站在臺上的心情就像上了小巨蛋一樣，倍感殊勝榮耀。 

感恩高雄線上讀書會，透過此讀書會平台，慈濟大學宗教與人文研究所與全球慈濟家人有更緊密的連結，藉由無遠弗屆的人文傳播科技，讓以慈濟研究為重的慈大宗研所讓世界看見。 

讀書會的目的是為了「傳法髓續人才」，慈大宗研所慈濟組的任務也是如此，大家都是證嚴上人的好弟子，以「傳法人」自期自許。 

慈大宗研所近年來推廣慈濟研究，深化慈濟經驗的認識，用學術的語言說好慈濟故事，分有研究所和志工班兩種入學方式。作為「難行道」的研究所，雖然必須歷經論文寫作的挑戰和磨鍊，然而「難行道易成佛」，就像人間佛法的修學就要在五濁惡世中，而且有耕耘就有收穫，日後慈濟研究成果的展現，將永遠印記在慈濟的發展史上；如果對於學術研究感到壓力，我們還有志工研習班的「易行道」，標榜不分學歷的輕鬆快樂學習。 

不管難行或易行，只要在菩薩道同行，都是慈大宗研所的辦學願景，也殷切期盼慈濟家人的共知共學、共善共行。 

感恩共同參與的同仁同學、慈懿會師兄姐暨親友團，也感恩美雲老師及線上讀書會的團隊伙伴；「人可以没有權力，但要有影響力」，美雲老師不只做到了，而且做得很好！期待下一次的雲端相會、現場相見！

「素食益生」

證嚴上人素食觀初探

「時間、空間、人與人之間」乃證嚴上人所關注，大體對應到人間佛教「此時、此地、此人」的淨化關懷。然而人間佛教除了關心「人與人」之間，還重視人與自己、人與動物、人與環境之間，而「素食益生」之「三生」即在於此。因此素食益生之養生、護生和生態，此益生背後所傳達出「共生」理念，如證嚴法師所認為的素食就是最好的清流循環，因此期待人人都能素食、護心、護大地；[1]意味著不只人與人，包括人與自己、人與動物以及人與環境，意味著一切物種之相依相待、緣起相關，如是從益生而至共生，從共生進至共善，乃至實現佛教「離苦得樂」的終極關懷。

此外，素食益生之養生、護生和生態的整體觀照，各對應到健康保障（健保）、動物保護（動保）和環境保育（環保）之「三保」；如此素食之於養生、護生和生態的三益，不是慈濟志工或佛教徒、特定宗教的任務使命，而是身而為人的普世價值，考量到人類的長遠未來和永續發展，不免要朝此方向前進。

換言之，人之為人，不只關心人與人之間的人倫之常（如儒家所說的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友），還關心人與自己、與動物、與生態之間的整體和諧，所謂「無緣大慈，同體大悲」，其理境也在於此。可知，證嚴法師所關注的有別於個別從營養推素、動保素食或環保素食單一面向著眼，而是著眼於大、小乾坤或依、正二報的整體，作為一普遍性和全面性的觀照。綜合上述，研究者以表格呈現「素食益生」如下： 

 倫理學探討人與其他存在物之間的關係，人之為人的價值尊嚴在於我們如何對待the others——「他者」、「牠者」、「它者」等。證嚴上人三個願望可說關乎於此「人心淨化，社會祥和，天下無災」，此三願亦在於人與自己、人與人、人與萬物之間關係的整體和諧；所謂「完整的愛」除了「愛人」外，還必須「愛自己」、「愛動物」以及「愛環境」。尤其大乘佛法教導我們不只關心自己的苦，還包括別人的苦，以及其他眾生的苦，而證嚴法師的素食提倡即關乎苦的止息，於此之中不只長養慈悲心，還有保持內在心境的清明潔淨，透過素食進而養身/養生、護生、護大地，與一切有情、無情生命共生息，預約人間淨土的實現。

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[1] 釋德𠆩撰文，〈心中有愛且有法〉，《慈濟月刊》第534期，台北：慈濟人文志業中心中文期刊部，2011年5月，頁117。

永續 vs. 無常

永續  vs. 無常 

「永續發展」（sustainable development）是進來全球文明國家的共識，這樣的目標勢在必行、勢在必成，事關人類未來共同命運，不得不的唯一機會、唯一希望。 

然而永續的概念在佛教或有一些扞格不入，或至少有所出入，畢竟佛教講「諸行無常」、「生住異滅」，而永續是否是另一種常見？ 

永續不代表安樂的淨土，而是人類乃至諸多眾生存活的基本門檻。永續就英文來說是sustainability，意味著能維持存續下去，只是相當卑微的求生存（survive）。 

所以永續不代表永恆不變，而是「生生不息」；姑且不談活得好不好，至少要能夠「活下去」，畢竟「三界火宅，眾苦煎迫」，連活命可能都成了問題。 

縱然世間是無常的，佛教之「三理四相」——物理上成住壞空、生理上生老病死、心理上生住異滅，所說即在於此；在變動的世間猶有靜觀的智慧去因應和解脫，但「自作孽不可活」，人類惡業破壞殆盡的結果卻是萬劫不復。 

總之，永續是為了存續、為了存活，永續目標的達成是每個人的責任，存活是人類基本要求，然而當今全球暖化、氣候變遷，各式各樣災難頻傳，存活看似很簡單，但在不可知的未來卻變得異常艱難；如今全球一命，唯有共同努力才有可能逆轉，人類以及芸芸眾生也才有明天。

監獄中的哲學家

＊Italian imprisoned philosopher Antonio Gramsci

這次到羅馬進行移地研究，也初步認識哲學在義大利的發展。如Gramsci（1891~1937）是近代義大利著名馬克思思想的擁護者，除了是義大利共產黨創始成員，也曾擔任國會議員，因直言不諱批評墨索里尼和法西斯主義被逮捕，當時檢察官表示：「我們必須阻止此大腦發揮作用二十年。」（For twenty years we must stop this brain from functioning.），於是遭判刑達二十年之久，從1926 年監禁直到 1937 年去世，只活了46歲。 

在這次世界哲學會議有Gramsci的特展，展示他個人在獄中的哲學筆記。在監禁期間Gramsci寫了 30 多本筆記和多達三千多頁的歷史分析，所謂「文化霸權」（義大利語Egemonia culturale，英語Cultural hegemony）即是其著名理論，可知身體受限、精神卻自由，心靈無限寬廣做更細密深邃的思考。 

從展示的書寫真跡，看出字體娟秀細緻，獄中猶能進行哲學活動，令人敬佩，畢竟在監獄中的日子是不好過的，也正因如此而「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」。 

真正的哲學家要有高尚的人格境界，「時窮節乃見」非僅是抽象認知而卻與行動合而為一，有自己的中心思想而堅守不渝，即便身陷囹圄亦在所不惜。「從容作楚囚」，Gramsci讓人見識到如此的身行典範，猶如蘇格拉底為了理念堅持而從容就義。

然而監獄畢竟不是一般人可以過的生活，長年獄裡身體和環境的折磨，使得Gramsci身染多重疾病，很可惜的47歲年紀就溘然辭世，然留下來的著作與思想卻發人深省、給人啟發，這樣就夠了。

錯在於我、對在於他

錯在於我、對在於他

人與人之間紛爭不斷，國與國之間衝突不停，種種紛爭衝突帶來無數人的苦痛，這是人類的愚癡無明。雖說人為萬物之靈、人定勝天，但最愚蠢的也是人類，殺戮和仇恨即是明證；相對的，和平是一致的願望，對某些地域而言卻成為遙不可及的夢想。 

和平在於彼此都能和諧相處、共存共榮，而既要「共生」，就必需在差異中相互理解，在對立中互相諒解，進而從理解、諒解達成和解，進至苦痛的解脫。 

共生和解，在於敵對雙方都能「換位思考」，不管是佛教的「自通之法」，儒家的「推己及人」，以及基督教傳統的「黃金律」，皆告訴我們「將心比心」的重要。 

若要促成和談、達成和解，每個人都要各退一步，作好兩個心理準備：第一說出對方的優點，設身處地為對方想；第二表達自身的不是，意即承認我方的錯誤與不足。 

如果不願意正向肯定對方是對的，而自己可能才是錯的，一味的責怪別人、要求他方，只會擴大衝突的緊張關係。相對的，退步原來是向前，表面上讓步其實卻是贏家，或者創造雙贏；此時柔弱不代表軟弱，卻是為打破僵局，作好蹲下躍上的準備。 

肯定對方優點、對在於他，以及承認自己過失、錯在於我，人我之間再無紛爭。此等反躬內省的實踐工夫，世界和平才成為可能，就現實而言雖艱難遙遠，但靜下心想卻如此簡單，全在一念之間。 

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「世界主義」

「世界主義」

這次羅馬哲學會議有一「世界主義」（cosmopolitanism）的論壇。cosmopolitanism這個詞，由「cosmos」和「polis」兩個詞根組成。cosmos意指「宇宙」，指涉整體普遍的和諧秩序，不僅存於自然世界，也存於人的內心；至於polis所指的城邦是區域性的，所以cosmopolitan的含義既是普遍的又是地域性的。簡言之，世界主義是由「普遍宇宙」（cosmos）和「地方性政體」（polis）共構的概念，或許中文的「天下」、「大同」等更能傳達cosmopolitanism的理境。

不管是佛教或者儒家都有濃厚的「公天下」的利他思想，儒家稱之為「淑世」，佛教稱之「入世」。在佛教的無我說，即是破除以自我為中心，從私我走向無我，進而利濟一切眾生，展現恢弘的世界主義思想。

在「六和合」觀念裡，也強調群體的和諧無爭。爭是自我的膨漲，相對的不爭或無爭是縮小自己，甚而擴大胸懷去含融一切，所謂的「捨俗出家」反而是四海為家、天下一家，出家人之「一缽天下飯」，即著眼於公共而未必是個體。儒者之「天下為公」，所傳遞的「不獨親其親，不獨子其子」，背後皆有世界主義的理想情懷。

在今日人與人、國與國之間紛爭不斷，所要提倡的是世界主義的精神理念，而不再是狹隘的家族、國族和民族意識，甚至愛國主義也未必要大力提倡，因為國與國界線不再壁壘分明。

「落地為兄弟，何必骨肉親」、「海內存知己，天涯若比鄰」，唯有「胸懷天下」，退一步共生共存、進一步共好共善，人類才有美好明天。