「淨肉」有多少？

「淨肉」有多少？

「三淨肉」的概念，可以知道佛教並不是全然反對肉食，只要符合「淨肉」的規範，基本上肉食是可以接受的。從「淨肉」概念，可知佛教並不是嚴格的素食主義，或者可以說是溫和的素食主義者，主張肉有淨、不淨之分，而不是凡肉皆不淨的立場。 

實際上嚴格的素食主義是佛陀所反對的，例如佛教有別於耆那教，雖也尊重一切生命而無傷，但不會選擇過於刻苦的自律生活。此外，提婆達多叛佛、叛教，提出不同路數，其一主張僧團應全面禁止肉食，而不為佛陀所接受。 

由此兩個實例可知，佛教不能說是嚴格的素食主義，此嚴格素食主義之帶有強制和強迫，用現在的話極端理解，有點像是綠色恐怖主義（green terrorism）或生態恐怖主義（eco-terrorism）。 

佛教既有「三淨肉」的方便開通，現在問題是：什麼樣才是淨肉呢？到底我們所吃的肉食中有多少算是淨肉？ 

就佛典所說的三個條件：非所見、非所聞以及不為己，此三者有著嚴格或寬鬆理解的可能。如果寬鬆來講，只要形式上符合不看、不聽、不為己即可，但「三淨」背後的要旨，應在於探問食用的肉品，是不是違反了人道對待的精神？也就是佛教所說的慈悲護生的精神。 

如果只是形式上不看、不聽及不為己，這樣其實很容易就滿足，但如同先前所說，這可能是「視而不見」以及「充耳不聞」的自欺欺人，畢竟放眼世界，絕大多數的肉品，恐只有少數是人道飼養以及人道屠宰，例如業者基於成本考量以及消費者考慮到荷包，籠飼雞的比例總是遠大於放養雞。 

「三淨肉」為佛教徒肉食，提供開明開放的選擇，但佛教徒卻很少留意「淨肉」的標準，僅停留在形式上字面意義的理解，實則淨肉之「淨」有其深層意涵。而今，「求其淨肉不可得而不食」，成了當今佛弟子的另一種選項，也因此素食仍必須積極推廣之。

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「三淨肉」之不得已

人權與人性

人權在於人性良善的肯定

「人權」於今日被視為是生而為人與生俱來的，乃是一前提的預設，所謂的「天賦人權」，意味著老天給的權利、不證自明，主要僅限於人所擁有；相對於此，是否有動物權、植物權等，就另當別論了。 

人之所以有人權，應在於人作為人本身的特殊性，如具有道德行動的能力，去做對的事、好的事，得以利益他人，也就是人的道德性，顯示人在所有物種中的獨特地位。 

換言之，正因為人有道德義務，才會有權利保障，否則只講權利不論義務，這樣的權利僅是過度自我膨脹。 

可知人權的背後是對人性的信心，相信人之善行傾向；正因為人有良善天性，所以「天賦人權」，每個人都是高貴的，每個人的生命（以及他所應得）都必須受到一定保障。如此維護尊嚴而不容剝奪，人權背後也涉及到平等、公平和正義等概念，這之間環環相扣在一起。 

人權基本上也是一種「以人為本」的信念，這和佛教所說的「人身難得」，皆顯示身而為人之與眾不同。

至於動物權是否存在，其一是其道德義務的確認，如果人之為人在於義務履行，人因為義務而獲得相對應的權利，那人之異於禽獸（或者禽獸之異於人），也在於此。

「方便妄語」

「方便妄語」

「方便妄語」，是不得已、甚至是不可避免的講假話，講不真實的話，雖未必一定是謊話，而是有其難處，或可說是菩薩的苦衷，透過方便妄語成為一種利他助人的善行，或可視為某種「隨他意語」的形式。 

如我們常說的「善意謊言」，欺騙是為了要幫助別人，例如為了要救人，讓一個人幸免於難，故採取善巧的回應方式，可知方便妄語的拿捏取捨在於動機的良善，此也合於佛法「意業為重」的基本立場。[1] 

事實上不只是方便的妄語，菩薩為了救度眾生，有時必須以退為進、不拘小節，任何行為的抉擇都是為了惡的避免、善的擴大，凡能夠達到此等目的，所有的行為的抉擇都是可以允許的，甚至是被鼓勵的。 

可知佛教的倫理學帶有實用性目的，重視生活世界的務實因應；「方便妄語」既是言說，也關乎善惡道德，亦涉及到實踐性的心性修養。 

如果「方便妄語」是可以接受的，五戒當中方便的殺生、方便的偷盜等，似乎都是可允許的。菩薩的修行，沒有一個成規成矩的制式規約，純然的「義之與比」，而這意味著以「結果主義」解讀大乘倫理學是可理解的詮釋進路。

佛教五戒當中有不妄語，大乘佛法又通融方便妄語，不妄語與方便妄語之間，如何有一致性的理解？什麼是方便妄語？成了值得探討的問題。

菩薩渡化眾生、滿眾生所願，不免要「隨他意語」，順著眾生說他想聽的話，進而贏得認同、度化之。這種「方便妄語」在倫理學實踐上該如何評價？是否屬於善業？是否可以當作是某種形式的「正語」？還是菩薩修行當中「愛語」的某種形式？

從「方便妄語」來審視大乘倫理學的思想特點，當中涉及到義務論與目的論等倫理思維方式，也涉及到語用學、宗教實踐哲學等向度，此等就留待往後進一步論究。 

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[1] 佛教的業初分三種形式分別是身口意，以意業來決定是否是惡業的造作，因此決定妄語的道德評價，其是否足以稱之為方便，主要在於意念動機為何。

和平是共同心聲

壞蛋與王八蛋

面對壞蛋、壞人，只要有一定判斷力的人，總是會敬而遠之，或者避之唯恐不及，而不去激怒他、招惹他。 

如果明明知道他是一個壞蛋，我們故意要去刺激捉弄，如此自討沒趣，最後受傷的是自己，而這樣愚昧無知本身，就像個王八蛋。 

兩岸之間，一個像是惡勢力的壞蛋，不時以武力來恫嚇威脅；倘若不知道家有惡鄰、求其趨吉避兇，猶然激化挑釁之，如此成了壞蛋與王八蛋的互動對應。 

用壞蛋來形容，可知對於專制政權並不認同，卻也不認為必須存在仇恨和對立；一觸即發的緊張情勢，只是對雙方不利，尤其對國力較弱的那一方更不利。

 「上善若水」，保持一種靈活彈性，而不是緊張對峙，多溝通、多交流，彼此認識互通有無，才是確保和平之道，適度適切用他們期待的方式和他們互動，畢竟「忍氣吞聲」比起「意氣之爭」帶給自己更大利益。 

兩岸人民的一致心聲是和平，雖然統不統一各有想法，但和平卻是全體華人的共同心願。

如今會想得一方，就要比不會想的一方更成熟穩健，或者說，壞人不會想，好人就要會想，如此好人就不會成為王八蛋，在進退之間拿捏得當。 

「和平沒有輸家，戰爭沒有贏家」，未來數年之間，乃至長遠的世代，和平都是兩岸政治領導人最主要的任務。

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佛教生命觀的多重辯證

佛教生命觀的多重辯證

佛教認為生命的本質是痛苦的，生命的目的在超越痛苦；從苦到滅苦的過程，有多重的辯證關係。如就解脫道而言，「愛生則苦生」，因為苦而不敢愛，但依菩薩道來說，「苦生則愛生」，因為愛得深而不怕苦。 

也因此，解脫道重於「斷情滅愛」，菩薩道則是「轉情化愛」，以至於發揮「長情大愛」。解脫道重於苦痛的超越，菩薩道強調苦痛的承擔，以此延展而有出世與入世、業力與願力、智慧和慈悲等重點取向之別異。最終在大乘佛法中「一以貫之」，成為既出世又入世、悲智雙運的菩薩修行。 

此外，解脫道重於生命之無常，菩薩道強調生命之永續。前者了知無常之為苦因，觀無常、解脫死生不再受輪迴之苦，實現涅槃無生的最終目的；後者生生世世行願接力，眾生度盡方證菩提，既要慈悲護生、也要普渡蒼生。 

就此而言，解脫道彰顯佛法之純正素樸，菩薩道顯揚佛法之究竟圓滿；一是苦業的解脫、一是佛德的完滿。大乘佛教即在差異中融合、在辯證中統一，運載無量眾生同登離苦彼岸。

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佛心師志之生生世世

佛心師志之生生世世

慈濟今年已經進入第57年，一路走來眾志成城、眾緣和合，然而終究是經不住歲月的摧殘，早期許多追隨證嚴法師的弟子，也都一一凋零，引起上人無限感懷，近來常以「生生世世」和弟子們共勉。 

當然也不只是弟子們的老化凋零，上人亦已高齡86歲，終究有一天亦順著生老病死的「自然法則」而走入歷史，也因此「生生世世」成了他晚近開示的要點之一，以此自勉勉人。 

這樣的「生生世世」既是不捨、更是發願，不捨師徒情深之生死離別；然與其如世間俗情一般愛別離苦，倒不如發心立願，期許菩薩修行的永劫歸來，展望未來同行佛道，不退菩薩為伴侶。 

「生生世世」本是佛法既有觀念，在解脫道雖為業力束縛的生死流轉，但在菩薩道卻是願力驅策的無畏承擔。而且這樣的「生生世世」，不是一生一世，也不是多生多世，而是盡未來際的無限生世，志節之高尚、理想之高遠，顯發菩薩精神的偉大。 

如先前文章所提到的，當今人間佛教把「生生世世」放在心裡、憶念不忘，慈濟是為人矚目的一個；不只上人自己如是發願，更與弟子們相約「生生世世」，而成了慈濟菩薩道的特色。

這樣的「生生世世」，乃「佛心師志的生生世世」，師徒之間情未斷、願未了，為了無邊苦難眾生一同浩蕩赴前程。

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資深慈濟志工林勝勝日前圓滿此生，捨身奉獻成為「無語良師」，往生數天前證嚴上人與之視訊對話，師徒之情令人動容。證嚴上人：

我要跟妳說，妳也要很放心，所以我們都有階段性，這輩子師父也年紀大了，也老了，也是再沒多久的將來也是要去，我也是要跟妳說，妳跟師父是生生世世，先去的人就要替師父去鋪路，等師父再去，能牽著師父走，再走回來我們慈濟。

我們要再接我們要代代接下去，生生世世要接下去，所以妳要勇敢抬頭起來，時時念師父，時時心不離佛，你要發願生生世世都要做菩薩，因為世間，世間未來越需要菩薩出現人間，妳跟師父，未來的願，要牽手再來人間，要來接引人間繼續慈濟菩薩。（2023.05.07《人間菩提》）

以莊嚴的心面對學術

以莊嚴的心面對學術

研究生的訓練除了是專業知識的成長，心態的建立以及習慣的養成也是其中重要一環。進入到研究所階段，不再是純粹的吸收知識，還包括知識生產，透過論文的書寫展現研究成果，此論文成果的展現，就是知識上的推陳出新；而既然是知識的生產，產品的品質就必須嚴格把關，否則隨隨便便、馬馬虎虎，呈現出來的成品不免不堪使用，嚴重的話甚至自害害人。 

也因此我常跟同學們說要抱著莊重嚴肅的心情來面對學術，凡事盡可能嚴密嚴謹，避免大而化之，所謂「行成於思毀於隨」、「勿以惡小而為之」，以此說明論文研究務必審慎以對。 

例如學術論文的撰寫，符合格式規範是最基本的要求，雖然格式是制式的，也僅是表面形式的呈現，跟論文主體內容沒什麼關係，但這外相上的顯露，其實也顯示論文書寫者的心態。換言之，謹守學術遊戲規則的既定要求，論文書寫一板一眼、中規中矩，其實就是內心的約束，告訴我們學術不是隨心所欲，想怎麼樣就怎麼樣，而必須嚴正看待。 

在我學生時代，受益最多的是待我最嚴格的老師，每當寫完報告或論文要呈交給老師過目，皆懷著戒慎恐懼之心，深怕哪裡寫得不對或者寫得不好，也因此繳交之前都會反覆細讀、尋思再三，如此也漸漸養成學術的觀念和方法，在嚴厲要求下學習如何當一位合格的學者或研究人員。 

然而，過去我的老師如何訓練我，待我當了老師之後卻很少這樣面對研究生，如果就古代「教不嚴，師之惰」的標準，我不是一個好老師，甚至是差勁的老師，因善待學生、考量到學生的顏面感受，而有所讓步妥協，甚至犧牲了學術的標準。 

學術改變了我的性格，我本不是個嚴謹的人，性格深處也有傳統華人「差不多」的習氣，但長久以來的學術歷練，已讓人慢慢轉化，莊嚴看待學術的過程，甚至認為吹毛求疵是好的，這也意味著精益求精。 

事實上，不只學術工作，任何專業的呈現，都必須一絲不苟，特別涉及到公共安全問題，例如交通、建築、醫療、餐飲相關行業，涉及到自身或他人的生命安危等，一切都馬虎不得。 

也因此，想要和正在寫論文的研究生共勉，論文寫的好不好是其次，是否認真、用心，更是其中的關鍵，或者論文的好壞，就取決於研究者的認真用心，凡走過必留下足跡，任何投注的心血都可以在論文當中看得出來，如前所述論文格式的門面展現就給人第一印象，最快也最直接的讓人判斷論文品質，初學論文寫作者不可不慎。

與有榮焉、心懷感恩

與有榮焉、心懷感恩

如果不考慮俗世的評價、一般人的眼光，現在我所處的境遇（如教職環境等），可說是稱心如意的。雖然就社會大眾來看，公立學校比私立好，北部、西部比東部好，但我實質感受到的個人現況若不是最好，至少也是很好。 

一次證嚴法師與教育同仁的座談中，有位同仁分享他從公校轉到慈濟任教，心中沒有後悔。證嚴法師回應表示：不只要無悔，更還要「感恩」──當中之深意，頗值得吾人深思。 

如上人所說「入我門不貧，出我門不富」，今天進入到慈濟志業工作，已和廣大慈濟社群、慈濟人產生連結，冥冥之中善因善緣交會，善業共振加持，也因此必須感恩。 

此外，在慈濟教書不只是一份職業，也是一份志業，如上人常說的「職志合一」，不只是為了謀生，更是為了理想。 

就某個意義來說，慈濟大學也是「公立」大學，所謂的公是「天下為公」的公，乃是「公益」的公，辦學資金有賴於廣大社會的愛心捐款，在這樣「公益」意義底下的「公立」大學，如是而心懷感恩。 

再者，慈濟慈善援助的腳步遍及世界五大洲，長年以來各地賑災已為國際社群所肯定，全球各地皆有慈濟的分會組織，若就知名度來說，「慈濟」二字反而比台灣許多國立大學更為世人所熟知；所以某種意義來說，慈濟之國際知名度，有幸成為其中一員，不只有了裡子也多了面子。 

證嚴法師和同仁座談的時候，還表示要讓學生感受到在慈濟教育體系讀書是與有榮焉的。上人始終相信，他以及弟子們一生所走的路沒有偏差，皆是為了利濟人群救拔苦難，同學、同仁們能參與這樣的足跡、成為其中一員，乃是有福之人，如此而與有榮焉、如此而心懷感恩。 

2023年4月26日慈濟教育志業聯誼會成立，「與有榮焉」、「心懷感恩」是與證嚴上人座談我所得到的啟發；在慈濟志業若要待的久，待的充實愉悅、法喜充滿，這是兩個重要的態度，謹記述座談後的心得感想。

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美國讓中國更強大

美國讓中國更強大

中國強勢崛起已是個事實，美國為了保持世界獨霸地位，自是不樂見中國的強大，然而美中對抗、打壓中國，究竟對美國本身是利是弊？

 美國對中國進行多方的阻擋、制裁等，固然讓中國難以稱心如意，但兩強相爭美國也未必都得到好處，甚至反作用力的結果，對美國本身更傷。 

過去歷史的慘痛教訓，中國人謹記在心，如「八國聯軍」之列強侵吞、日軍侵華之姦淫擄掠及屠殺，中國人自信尊嚴蕩然無存，再也不相信外國人。歷史悲情造就強大民族主義情結，面對洋人只想抬頭挺胸、頂天立地，無懼國際圍堵但求自立自強。 

中國人的民族主義或許是美國人所沒辦法領略的，畢竟美國不曾像中國一樣被侵略與瓜分，而始終養尊處優、獨霸一方，也因此美國對中國種種作為，或如同佛教所說的「逆增上緣」，只是強化共產政權民族主義的宣傳，更確定自己要強盛壯大的信念。 

然而，我們不應擔心中國的崛起，卻是他的崛起是怎麼樣的一個崛起，如是否展現泱泱大國的風範氣象，善盡大國的世界責任等。若中國作為一個負責任、講道義的國家，逐步走向尊重差異、開放多元，重視自由民主、平等公義等普世價值，我們自是樂見其成其崛起壯大。 

中國人了解美國的歷史與文化，遠勝於美國人認識中國的歷史與文化，也正因為中國一定程度了解美國，大致有其因應和自處之道。 

事實上，面對專制政權，未必要採取軍事、經濟、政治上的競逐爭鬥，而是進行全方多元的思想論戰，正因其為特定意識形態所掌控，他們往往不太思考，或者思考的不夠深入，此時多一點對話交流，甚至多一點辯論，從中呈現價值判斷以及人類文明方向，是以中美對抗亦關乎價值抉擇的重新審視。 

消滅敵人的最好方式，就是把他變成你的朋友，美國面對中國這個強大對手，似乎也應該有這樣的思維體認才是。

佛法的「憂患意識」

佛法的「憂患意識」

諸行無常、世事難料，佛法的無常觀即要我們心裡做好準備，靈活、柔軟的轉化調適，以因應外界任何可能的變異，使不至於頓失所依而手足無措。 

這樣的無常觀，對世間一切抱著不確定感，正由於無常的不定，隨時準備迎接變化球，認為沒有什麼是理所當然的，也不認為一定就要怎麼樣，進而能以一種寬廣開闊的心胸來面對人世間的所有。 

不只如此，無常讓人升起的不確定性，使人時時保持警覺，時時追問與探尋，我所認知到的都是正確的嗎？我所擁有的都是真實？有沒有什麼價值是我應該追求的？我應該做些什麼？該成為什麼樣的人？ 

哲學源自於驚奇亦開展於懷疑，常常保持懷疑探問的心，以增長一個人的智慧。尤其佛法的覺悟之教，鼓勵人勇於適度懷疑，即便是佛典所說亦不要逕行認定為真、輕易相信（如Kalama Sutta所云），而是透過如理思維，親身經驗去體悟感受之。 

佛教的無常觀，迥異於神教信仰的「唯此為真」，要人在無常中相信永恆真常；「唯此為真」，雖然在堅定信仰中得到生命苦難的安頓，但也可能因虔誠信仰讓一個人變得更執著，甚至更保守，不容見其他不同的思維觀點，因為過度專注而自我障蔽。

 佛法所說的「無常」，猶似儒家常說的「不安不忍」，正因為「不安不忍」，時時感到「猶恐失之」，也正因為這樣的「憂患意識」，讓人過一種醒悟覺知的生活，帶領人走向一個更好的生命境地。

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