一場好演講

2016. 10. 9  Sun.

一場好演講

從學生時代到現在已上過無數次課、聽過無數場演講，現在當老師也不時講課。雖然我自知不是個好講者，但仍試著揣摩什麼是一場好演講，以及如何成功進行演說。我初步歸納有以下五點：

1.     深刻的專業知識

透過講者專業的知識背景，提供新知啟發人心，乃一場演講最吸引人之處，其它可說是裝飾或陪襯；如果演講不著眼在這個面向上，恐會有「反客為主」之失。

2.     清楚有條理的表述

講者思路清晰，能提綱挈領適時提示重點，讓人印象深刻，將不會讓聽眾如入五里霧中，不知所云，因此清楚說理也是一種本事。

3.     激勵人心引導價值取向

除了知識性的給予，幫助人疏通思想、解答觀念上的混淆困惑外，如果講課還能振奮或鼓舞人心，提供精神性養分，讓人聽後士氣提振，那也是一場好演講。

4.     具個人特色的表達

演講之所以「演」，代表不只是平鋪直敍的講述或照本宣科而已，而是有所表現、表演。如講者的台風、表情、手勢、語調等，都是決定演講好壞的要因；此外，誠懇、幽默、輕鬆和自信等，都能使聽眾留下深刻印象。

有人說我上課常有一些贅詞，當自己留意時，發現確有其事。我想這一方面是因為腦袋正在思考，所以藉由贅字空檔來緩衝，另一方面是因為緊張所致；但無論如何，這都是我有待改進的，仍需一定練習來改善上課的成效。

以情感為動力

2016. 10. 8  Sat.

以情感為動力

我們的教育大多強調知識和理智，但推進人生走向成功，情感的因素亦為其中關鍵，如哲學家羅素所說：「美好的人生是由愛所激發，並由知識來引導；僅有其一不能稱得上美好生活。」（The good life is one inspired by love and guided by knowledge. Neither love without knowledge, nor knowledge without love can produce a good life.）

由「愛」所激發，意味著行為背後有一份深切關懷，為了實現它、達成它，產生沛然莫之能禦的力量，為了所愛之人、之事而有堅強意志。

如一個政治人物不為個人權位利益的算計，而純然不忍民眾痛苦，積極為民喉舌、奔波，那這位政治人物會是了不起的政治家而不會是政客。

一個科學家竭盡心力從事研發創新，如果他背後動機是為人類發展遠景，即佛教所說「發心立願」，那這樣的研究工作亦可稱之為「菩薩行」，即便面對的是冰冷知識，但仍有熱切的情感在其中。

就一個學者而言，雖然力求超然、客觀是其特質，但不代表心中沒有理想和熱情，相對的有著充沛情感來趨策行為，「冷峻為學，火熱做人」，情理之間平衡交融，才更加讓人欣賞。

即便我們不見得認同其學術觀點，但有時情感、態度的認同遠較於知識、見解本身，更容易說服人、打動人；如此由愛所激發，以情感為動力，或許如古人所說「道始於情」的意義之一。

信仰保持開放

2016. 10. 7  Fri.

信仰保持開放

十四世達賴喇嘛雖然長期流亡在外，但卻活躍於國際社會。近來佛教與科學互動的場合中，達賴喇嘛觀點時常被提起，可說西方人注意到佛教思想，達賴喇嘛扮演重要推手。

相對於部份宗教徒，認為科學研究破壞信仰，達賴反倒主張科學對宗教信仰的助益，而對科學研究保持開放態度，甚至認為科學所證明的事實若與佛教的理解相衝突，佛教必須隨著作改變，而永遠接受與事實相符的論點。[1]

達賴喇嘛屢屢強調此立場，不同著書中都表達相似的觀點，如說：「如果科學分析確切證明佛教某些陳述是錯的，則我們必須接受科學的發現，並放棄那些主張。」[2]此外，達賴喇嘛還提到，我們須藉由現代的物理學、天文學、生物學、心理學等科學新知，來時時更新（updating）佛教學習的課程。[3]

達賴喇嘛的開放、開明及尊重多元，固然受到許多科學家暨知識份子的歡迎與欣賞，但也受到不少傳統佛教徒的批評和質疑。例如，當佛法的見解和科學不一致時，為什麼是佛學讓步而不是科學呢？換言之，為什麼不是科學之誤而卻是佛學呢？達賴喇嘛"抬高"科學、"低估"佛學的說法，是否是一種自貶身價、自我矮化呢？

誠然，就傳統信仰者的角度而言，佛學和科學理解的世界不一致時，當然是佛陀的智慧高於科學家，而不是反其道而行；畢竟這些科學家都是世俗中人，缺乏出塵智慧，研究雖深但依舊是染污心行、世智辯聰，因此何能與佛智較量呢？

這是否意味著達賴喇嘛是錯的？而傳統佛教徒的觀點是對的？亦或是達賴喇嘛的看法僅是一種方便施設呢？

若問我的看法，我是傾向支持達賴喇嘛的，佛法雖重視信仰，但卻是理智的信仰，而不是未經揀選，一律視佛經所記載的都是無上真理，不容任何懷疑或挑戰。相對的，傳統佛教徒的立場，其信仰之真切雖令人感佩，但似乎顯得保守、落伍和封閉。

這讓我想到，佛滅後兩派弟子對於微小戒律的兩種看法：一是接受戒律的絕對權威，而認為要「輕重等持」，另一是重法輕律而認定「小小戒可捨」。在這兩派當中，開通、開明的達賴喇嘛應是傾向於後者，而未必是前者。如今面對科學和佛學的交會問題，似乎也有守舊派和創新派間的角力，未來發展仍待持續關注。

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[1] 原文為“If science proves facts that conflict with Buddhist understanding, Buddhism must change accordingly. We should always adopt a view that accords with the facts.”

[2] 見Dalia Lama, The Universe in a Single Atom：The Convergence of Science And Spirituality, New York: Three Rivers Press, 2006, p. 3.

[3]以上可見Anne Harrington and Arthur Zajonc, The Dalai Lama at MIT, Harvard University Press, 2006, pp14~15.

著了袈裟事更多

2016. 10. 6  Thurs.

著了袈裟事更多

日前一「山寨」比丘尼在日式料理店喝酒吃肉，被新聞媒體大肆報導。之所以說她是「山寨」女尼，因為這應不是真正的出家人，而是偽裝冒充的，否則怎會有此脫序行徑？

我在佛教社群中遊走二十多年，雖然所知仍相當有限，但始終相信絕大多數的僧人都是安分守己老實修行，然而不守清規、敗壞佛門之情事亦時有偶聞，或為爭奪寺產對簿公堂，或為搶當住持交相惡鬥，或為男女欲事愛恨情仇；紅塵俗世各種利害衝突，如錢財、權位和情欲等，在清淨佛門中亦屢見不鮮。

不過這不僅是佛教，相信各個宗教皆然，世界各地教會之醜聞（如「性侵」）也不是沒有。大家都還是凡夫俗子，不會因為入了佛門穿上袈裟，頓時成為聖者，而是努力的藉由修行而邁向聖者之路。

因此，一些懷抱單純心思到出家修行的人，突然發現佛門醜陋一面，不是打退堂鼓捨戒還俗，就是重新拜師另謀依止，或者另建道場自立門戶。真正清淨辦道的寺院固然是有，但為數多寡卻難以得知，凡是有人的地方就有紛爭、有磨擦，就容易有煩惱。

「袈裟未著嫌多事，著了袈裟事更多」，這句話大概表露出一些僧人的處境。如果「事更多」，都是關乎悲濟眾生的法務，那還是件好事，讓人愈忙愈歡喜，但如果所面對的盡是狗屁倒灶的事，那真讓人有「不如歸去」之感！

佛教諸多沈痾仍待診治，這是我之所以支持佛教革新、寄望「人間佛教」的原因，盼透過改革展露新氣象，為迷茫蒼生續點明燈。

轉情化愛

2016. 10. 5  Wed.

轉情化愛

小女已一歲九個月了，除身形、體重持續增加外，認知能力也愈來愈顯著，會注意聽我們說話，並根據她的理解作出反應，以有限的單字表達她對周遭人事物的認識。

稚嫩的小孩總是讓人心生憐愛，雖此乃人之常情，卻也是一種繫縛執著，所謂「愛生則苦生」，人們因所愛而感到高興，亦也容易為所愛而苦惱。

佛陀生前有一小孩羅睺羅（Rāhula），據說這名字有障礙（fetter、impediment）之意，即有礙於道業的修行；可知說自己的孩子是阻礙，不是傳統佛教如此，佛世亦然。 

然而大乘佛法的特色不在於斷情滅愛，而在於轉情化愛；如此家是愛的起點，而不是終點。這如儒者的推己及人，表達出幼人之幼、親人之親的意義；佛典中也以「如母憶子」表達菩薩對眾生的憐憫，而佛弟子之念佛信佛也當「如子憶母」，以親子間的緊密聯繫來闡明慈悲與信仰的內涵。

我試著從育養小孩的過程中，去思維人生的道理，如生命之可貴與人性之良善。每個小孩都是父母心中的寶，都為家人深深護愛，可知一切生命都是無價的、寶貴的；而且初出生小孩之純真，讓人難以想像邪惡之存在，任何一個十惡不赦的犯人也都有純潔的幼年。

結婚生子是人生「愛」的旅程的開始，當小孩躺在父母懷裡，流露出自然天性，可以知道每個人都需要愛、渴望愛，也因為這樣的愛，領略到一切眾生同情共感，我們在愛自己小孩的同時，也要去愛別人的小孩，善待身邊任何有緣的人，因為他們都是娘生父母養，都值得我們的關愛。

雖然佛教說家是煩惱，小孩是一種罣礙，然而「煩惱即菩提」，如果帶著覺醒的心去體驗和觀照這一切，或也成為資養修行的一種道糧。

不強人從己

2016. 10. 4  Tues.

不強人從己

我們常說個人業力個人擔，可知人生在世，唯自己是自己的主人，自己向自己負責。也因此，不需勉強別人做他不願意做的事，尤其成年人已是獨立個體，尊重自由意志是必要的，哪怕是身邊最親近、親密的家人；而老師和學生之間的關係亦復如此。

印順法師曾說：「予學尚自由，不強人以從己，這是我的一貫作風。……我自覺到，我所理解的佛法，所授與人的，不一定就夠圓滿。」這樣的態度頗值得學習。雖然我對學生有期許、有寄望，但卻從來不強迫、不強勢。

我記得以前當研究生時，我的老師就曾告訴我，一切以同學為主，老師只是從旁輔助，而不是強力主導。因此，當我自己是老師後，我也以這樣的心情和同學互動，儘量站在一旁，被動的陪伴同學們學習。同學需要課業上幫忙，我們義不容辭，不找藉口推託，或說一個「不」字；相對的，同學沒有主動找我，我也樂得「放牛吃草」，讓他們自然的生長，自在的發展。

當然，這樣的自然生長、自在發展，並不是放任他們自生自滅，而是尊重他們的主體性，讓他們學習對自己負責；除非他們請教你的看法，否則不多加干涉。

如此，「來者不拒，去者不留」成為我這些年來指導研究生的心態，覺得一切「隨緣」就好。特別是從事學術工作，更需要如此，如陳寅恪所說「獨立之精神，自由之思想」，保有問學者本身的自主性和獨立性，如此開放、超然的研究才成為可能。

放下無牽掛

2016. 10. 3  Mon. 

放下無牽掛

當一個人很在意一件事，努力地去爭取它、擁有它，最後仍不能如願以償，雖然結果令人挫敗，但某一種角度而言亦是一種解脫。

是的，失去也是一種解脫！如我曾聽過相近領域的學者申請科技部研究計劃，屢試屢敗，最後一次失利時，他反而感到鬆一口氣，因為他可以放膽去作自己的研究，寫自己真正想寫的東西，不拘泥外在特定規範，不受他人左右。　

失去的第一時間雖令人失落，但退一步想，卻又讓人釋懷。原來罣礙的反面，一經轉念，即了無牽掛；離開心更寬，放下緊握的手頓覺輕鬆。

所謂「多一事不如少一事，少一事不如無事」，很多事沒有反而更好，不受人關注、不被人器重反而是自由自在，大可享受默默無聞的快樂。

人世間的幸福永遠都是自己和自己的事，操之在己，與他人未必相關。因此人生但求盡心盡力就好，懂得隨緣隨分，一切得失便不放心上。

一段小插曲

2016. 10. 2  Sun. 

一段小插曲

昨天「慈濟論壇」我作了講評和報告，雖然自認為表現不算好，但尚稱平順，至少在有限的時間內把一些看法表達出去。

唯昨天發生一段小插曲，著名巴利佛教專家Richard Gombrich 質疑我的報告。我認為他誤解了我的意思，但我也必須承認我的表達容易讓人誤解。

由於該場專題研討主題是「慈善」，我表示「慈善」是菩薩道所必須，而未必是解脫道。在五乘當中，天人、菩薩都重「布施」，如人天乘之「三福業」及菩薩乘之「六度」，唯獨聲聞緣覺二乘重「三學」而不強調「布施」。「布施」可謂是慈善工作的體現。

如此我下了一個斷言：菩薩道既重德性又重靈性，人天乘重德性而未必重靈性，聲緣乘重靈性而未必重德性。可知我把行善助人（「布施」）視為是一種道德關懷、道德使命。

或許是我說的過於簡略，也或許是即席口譯過程中有一些閃失，Gombrich對於聲緣乘沒有德性（virtue）的說法相當不以為然，他認為這是對解脫道的嚴重誤解。

我向他解釋說，我不是說沒有，而是認為不必然有。我反問他說，聲緣乘的行者是否必須從事慈善工作呢？他回答我說典籍記載不一，有些認為要、有些認為不要，我接著表達說：在菩薩乘當中，慈善一定是必須的，只要是菩薩行者都有道德義務利他助人，我所說的德性即在於此。

他似乎知道我想要表達的意思，知道我說的德性（virtue）是特指利他善行，但是他把virtue這個詞理解為「戒」（sīla），因此說阿羅漢沒有「戒」，這是如何的離經叛道，難怪他非常生氣，甚至說我一點也不懂佛教（know nothing about Buddhism）。

事實上，我怎麼可能會認為解脫道的行者不持戒、不守戒呢？這是違背佛教基本常識的；而且在我的報告中，也明白表示五乘行者共通的即是戒律，意即人天乘的三福業、聲緣乘的三學以及菩薩的六度，都以「戒」為基礎（雖然內容不同），因此從上下脈絡應可知道我意指為何。

Gombrich教授是很直率的人，很有學者「求真」的精神。過去我也曾在論文研討會上看他當場批駁發表人的觀點，而且嚴厲不留情面，沒想到昨天卻也發生在我身上，頓時感到詫異。

這也說明了學術的一切，必須要嚴肅謹慎，時時揣摩別人可能的攻防，作好萬全準備，以免別人一問就手足無措。

正義優先於慈悲

2016. 10. 1  Sat. 

正義優先於慈悲

今天「慈濟論壇」受限於時間，一些想法只能略提，而不能進一步演繹；例如我們強調大愛和慈悲的同時，與此相對的正義和公平就必須一視同仁，試著想表達正義優先於慈悲的觀念。

記得十多年前我還是研究生的時候，讀到羅爾斯（John Rawls）說：「『正義』為社會機構第一美德，如同『真』在一思想系統中。」（Justice is the first virtue of social institutions, as truth is of systems of thought. A Theory of Justice, p. 3.）

初看到這句話時，我雖然印象深刻，但同時也生起遲疑：一社會首重的為什麼是「正義」，而不是其它呢？「正義」以外的其它價值，例如「愛」、「利他」或「慈悲」不是更當為一個社會所重？

直到最近以來，愈發覺得羅爾斯講得很有道理，「正義」當是任何一社群首重；「愛」或「慈悲」固然重要，但在順序上「正義」應擺在前頭。

「正義」是保障任何人不受到不當侵害，避免惡欺善、強凌弱等，而這樣的公平正義應優先於慈悲的善行或公益。必須注意的是，我說的是優先性（priority），而不是優位性（superiority），相對的反而是公益更加優位。當然，公益和公義兩者關係可再進一步辯證，其中涉及治標、治本，以及佛教真俗二諦的思考。

我相信從佛法的觀點，或也會認同羅爾斯之見，不管是從聲聞或菩薩的觀點。

公義優先於公益，猶如佛典中「諸惡莫作」會優先於「眾善奉行」，每個人要先做到「諸惡莫作」，進而談「眾善奉行」；在壞事不能做的前提底下，再來談積極的行善利他、做好事。相對的，一昧想要行善，卻無法免除造業作惡的行為慣性，那已然是本末倒置了。

就好比我們教小孩，我們先期許他不要學壞（不做「不義」的事），進而去教育他關心別人、幫助別人的順序一樣。可知，不重視正義的慈悲，這樣的慈悲易有限制，猶如沒有「諸惡莫作」只談「眾善奉行」，或許會讓大愛的實踐產生缺口。

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善讀書者無之而非書

2016. 9. 30  Fri. 

善讀書者無之而非書

數天前拙文＜寄情於書本＞，表示做學問的人要把心思安放書本；但我想這裡書本的意義，未必限定於書桌、書架上有形的書，還包含人世間一切所看、所聞，都可說是書本的可能意義。如張潮《幽夢影》「善讀書者無之而非書」，或許貼切表達這樣的意境。

年輕時我喜讀林清玄的書，他以一顆敏銳易感的心，記述生活體驗的點滴，文章中透露出從容和閒適，感覺這真是美好的生活。包括現在看蔣勳寫他在台東池上駐居，在幽靜心境下書寫所感所悟，亦覺得那才是「人」的生活。

在我看來，這些作家、藝術家過得即是一種「閱讀」生活，只不過不局限於書本的閱讀，而是人與人、人與物以及人與大自然之間的任何經驗，都是閱讀的一類。「萬物靜觀皆自得」，只要心夠安靜，周遭一切都有待我們細細沈思、品味。

書是工具，不是目的，讀書是為了豐富我們的生命，而不是讓生命變得貧乏、枯萎。所謂「盡信書不如無書」，所指雖是讀書不應不疑，但我想或也可延伸，提醒我們不應過於依賴書本，乃至成為一「書呆子」，讓自己的世界更加封閉，倘若如此那倒不如不要讀書。

知識可以從書本上習得，但智慧只有從人事的互動中謀取，我想證嚴法師暨慈濟人強調「做中學、做中覺」的路數，或亦契合這樣的道理。

大丈夫

2016. 9. 29  Thurs. 

大丈夫

「大丈夫」是古代讀書人追求的境界，在《孟子‧滕文公》說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈──此之謂大丈夫。」從中可看出理想中「大丈夫」的志節、氣象。

事實上，在佛教中亦重視「大丈夫」，如佛陀十號之一即為「調御丈夫」，在佛典中出現「大丈夫」的頻率亦不在少數。如《雜阿含經》區分「大丈夫」、「非大丈夫」即在於「四念住」的觀修是否達到心能離欲、得解脫，盡諸有漏，如果作得到即是「大丈夫」，反之不然。(註)

「丈夫」梵語為puruṣa，原指成年或諸根圓具之男子，後來以「人中最勝」為「大丈夫」，又叫「大士」、「無上士」（梵mahāpuruṣa）等；或者作「大眾生」（mahsattva），所指即為「菩薩」（bodhisattva「覺有情」），音譯為「摩訶薩埵」、「摩訶薩」，或常可看到「菩薩摩訶薩」之連用，指具大誓願、自利利他的大心眾生，其中最偉大的自是佛陀。

菩薩是大丈夫，「人中之人」，乃是善調伏己心，安住於佛道，精進度化眾生的人。在龍樹菩薩《十住毘婆沙論》中即說：求生淨土是怯弱低劣、無有大心的人所嚮往，「非是丈夫志幹之言」；相對的，真正的大丈夫、丈夫志幹為求無上正等正覺，並不企盼往生淨土，而是在五濁惡世中荷負重擔、精勤勇猛修行，直至不退轉境地。

大乘佛法勸發菩提心、修菩薩行，因此任何發願成佛的「覺有情」，即是立志做「大丈夫」的人。

註：「若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受、心、法法觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。」