正義四層次

2015.3.30　Mon

正義四層次

「正義」（justice）是當今政治哲學很重要的概念，有學者指出佛教雖談「慈悲」（特別是大乘佛法），但卻不重視正義（可見Owen Flanagan《菩薩腦》一書），而也因為忽視正義，所以佛教國家之社會改革進程相對緩慢，例如性別平等議題等，都遠落後歐美先進國家。

佛陀是否少談正義，是個可探究的問題，但可確定的是，佛陀重視平等或公平，如他反對婆羅門「種姓」制度即是明證。若按照John Rawls「正義即公平」（justice as fairness）的概念，則佛陀顯然也重視正義，這背後和佛教理性、開明、獨立思考等精神密切相關。

只不過好的觀念，若沒有好的追隨者來實踐，再怎麼樣好的觀念也是枉然，致使理想和實際產生落差。此外，大乘佛法興起後，「慈悲」的觀念被強化和凸顯，使得情感的信仰高過理智思辯，公平和正義被放在一邊。

現代的人談正義、爭取正義，但我想正義至少可分四個層次：

第一層次是以「慈悲」為目的的正義，視正義僅為手段。意即，實現一個公義社會固然重要，但公義必然是社會發展的最高價值嗎？

就大乘佛法觀點，或許「世界大同」才是終極目的，如《禮運大同篇》所說：「天下為公」、「不獨親其親，不獨子其子」等境地，所以追求無私、大愛的社會，當更甚於公義社會，而正義是實現此理想世界的過程或方法而已。

因此，當Rawls認為正義是社會的第一美德（justice is the "first virtue" of social institutions），大乘佛法顯然不這麼認為；相對於正義，慈悲更為重要。

第二層次的正義是道德感重，嫉惡如仇，不容許不道德、不公義的事發生；然而這種人厭惡邪惡，不代表歡喜美善，內心也未必慈悲為懷，但就是正派耿直，富有正義感。

第三層次談正義是因看到利益擺在眼前，在各種利益衝突之中，怕自己是被剝奪的一群，於是起身為己利打抱不平，爭取應得的公平。

第四層次是顛倒正義、以惡為義，把對的說成錯的，錯的說成對的，而卻又認為自己很正義。這類人對真相不甚關心，僅抓住少分似真若假的資訊，隨著輿論所趨逕自擴大解釋，語出驚人討大眾注目，及至操弄是非。

現在所謂「名嘴」多屬於第四類之流，好一點、可以理解的是第三類，卻全然不見第一、二類真正的正義之士。這是此次「消慈」事件，我所觀察到的心得體會。

至於佛教對正義的觀點，如同其它宗教一樣，都有他方世界或來世的概念，猶如基督宗教所言「因信稱義」，佛教亦有獨特的正義觀，和學術界俗世關懷為主的討論，有很大區別。關於這些異同，頗值得日後進一步思索、論究。

（2015. 3. 30 林建德寫於花蓮中觀室）