內在的回歸
佛法稱為「內學」，相對於佛教以外的其它宗教通稱為「外道」。「外道」聽起來有貶抑蘊涵，實則只是「心外求法」之指涉，未必有非常負面的意義，而且也未必其它宗教都是「心外求法」的「外道」。
不少宗教和佛教一樣都重於向內察看、反觀自省，例如儒學、儒家/教即是一種內在生命的心性之學，韓愈＜原道＞說「足乎己而無待於外之謂德」，其中「足乎己無待於外」可說就是「足乎內而無待於外」。
又例如莊子＜逍遥游＞言：「且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。」其中「定乎內外之分」大致也有「重於內，輕於外」之意──人的內在一旦厚重充實，對外需求自然淡然輕薄，心力強大物欲弱化。
如此，相對於說「外道」是「心外求法」，更當意解佛法之重於「心內求道」。如《六祖壇經》引《維摩經》云：「外能善分別諸法相，內於第一義而不動」（原為「能善分別諸法相，於第一義而不動」）即是一例，以內外之分作為修行要旨，這也讓人想到《雜阿含經》：「六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅」之偈語。
整個佛法修行即在於內在的回歸，作為修道得不得力之關鍵所在，道行之高下亦可從內外比重可知。此外，佛教之重視「心」即在於「內在性」（inwardness、internity）的強調，以「內在超越」、「精神內轉」作為修持的指標，視外在一切如幻似化，唯有「心」真實不虛。
總之，從阿含聖典的「蘊處界」之修行，到般若經教的「照見五蘊皆空」，乃至「萬法唯識」、「一切唯心造」、「自性清淨心」、「如來藏心」等，在在皆關乎內在身心的觀照，以此「內觀」掌握佛教修行信仰的核心，即能掌握修道的總綱領、總原則。
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