素食免於不必要的傷害

素食免於不必要的傷害

大乘佛教的素食傳統可說實踐了倫理學上的「最小傷害原則」(the least harm principle) ，此原則強調一切可能傷害的減少，在行為上不加害他者（牠者、它者），避免因個人私欲需求，而對其他物種造成不必要的損害。素食可說是此一原則的具體展現；如佛教中「不殺生戒」，旨在減少對動物生命的剝奪與傷害。

最小傷害或不傷害是就消極面向來說，積極而言更要「眾善奉行」，慈悲護愛一切眾生，這樣的善行亦關乎人自身的德性與幸福。

當一個人不吃肉就能維持身體健康，取得充足的營養，吃肉就成了一種欲望，一種浪費，甚至是一種「惡」，因其明顯帶來了傷害。這個傷害直接而言是對動物，因於屠宰所導致的痛苦；間接而言是對環境，飼養過程對土地、空氣、水資源的衝擊。對於動物和環境的傷害，輾轉就會回到人的身上，佛法的「依正不二」即是此意。

除了效益主義所主張的「最大多數的最大幸福」，我們還必須提倡「最小範圍的最小傷害」的倫理學，在行為選擇中追求最少傷害的方案，以最小傷害來促進整體的和諧永續，包括人類自身、動植物及一切生態環境的和諧永續。

上天有好生之德，眾生有求生本能，關鍵在於人類是否能敬天護生。佛教素食主義即透過「最小傷害原則」，體現了慈悲的倫理精神，為現代社會提供了一個可行的生活範式，讓人類和一切物種朝向共善共好的共榮發展。

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瞧！「維摩詰」這位菩薩！

瞧！「維摩詰」這位菩薩！

以下是《維摩詰經》對維摩詰菩薩的描繪：「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志」

從上述生動的描述，可知《維摩詰經》中維摩詰菩薩是一位與眾不同的修行者。維摩詰菩薩雖身為居士，擁有妻子愛人，行為卻符合沙門的清淨律儀；即使身處熱鬧的家庭，依然樂於一人獨處，精進修行不輟；他雖身著華麗的服飾，但這些外在裝飾比不上其內在德性所散發的莊嚴；他雖然享用飲食，卻將禪悅視為真正的美味。

由此可見維摩詰菩薩對物欲生活的超然態度，即便他是一位在家居士，人在俗世紅塵中，但心境卻超脫於三界之外；這樣的形象無疑是在家修行的典範，離塵不離城、出世又入世。

不只如此，在聲色場所中，維摩詰菩薩也不忘度化眾生；他接受各種異教的思想，卻始終保持著對正信佛法的堅持；他博覽群書，卻更熱愛佛法；在一切環境場合中，他都能引導眾生走向佛法的道路，無論是在學堂中開導童蒙，還是進入燈紅酒綠的青樓警示欲望之害，總是以其智慧和慈悲指點迷津。

維摩詰菩薩對正法的堅持，讓長幼皆得利益；與眾人和睦相處，雖獲得世俗利益，卻不為之所動、沾沾自喜，而是始終以佛法為依歸；他遊走於四方，無論是市井之中，還是在政務法庭，他都能夠利益眾生、救護一切；甚至到了酒店，反更顯其志節的清高和堅定。

可知，維摩詰菩薩用其身行範式告訴我們：如法的修行不拘外相形式，究竟的解脫不離眾生度化，清淨的淨土就在眼前當下，圓滿的佛道就在紅塵世間。如此，維摩詰菩薩在經典中展示的，正是一位通達「無上大乘」的菩薩形象——身處於世卻不迷戀於世，修行、度眾的心較之僧人有過之無不及，反在欲望雜染中無礙自在，進而將佛法深入人群、遍及各角落。正是這種出世心境的入世行持，實踐了大乘佛法的菩薩精神。

延伸思考：

• 「示有妻子，常修梵行」是什麼樣的修行呢？
• 「入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志」你覺得這是否可能？為什麼？

（佛教徒必讀經典系列之《維摩詰經》）

「菩薩因眾生而病」

「菩薩因眾生而病」

《維摩詰經》言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子；眾生病則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。」

悲心殷切的菩薩把所有眾生都看成是自己的孩子，父母愛孩子，孩子生病了，父母也會跟著心神不寧、寢食難安。是以眾生還在煩惱痛苦中，就像生了病一樣，身為「菩薩」當然也會跟著「生病」啊！

不過，菩薩的「病」跟一般的病不太一樣，他的病不是身體上的病痛，而是一種內心的病，這種病出於「大悲心」，因為太護愛眾生、不忍不捨眾生受苦，所以才會跟著眾生一起「生病」。

因此《維摩詰經》中提出了一充滿慈悲的觀點：「一切眾生病，是故我病」，意即菩薩因眾生而病。

從大乘佛法來看，菩薩的「病」並非身體或精神的狀態，而是為了眾生承受痛苦、體驗生死的過程。菩薩的病源於眾生的苦，當眾生被無明與愛欲束縛而痛苦，菩薩也跟著痛苦；反之，當眾生解脫了，菩薩的病也隨之消失。菩薩的「病」，就是這樣一種「同體大悲」——感同身受、同情共感，與眾生連結、共同承擔其痛苦，直至其脫離苦海。

「彼有疾菩薩，復應作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有」，然而菩薩的病跟眾生的病其實都是虛幻的，就像一場夢一樣。當眾生都覺悟了，不再生病，他的病也會跟著消失；這就好像父母看到孩子健康快樂，自己也會跟著開心一樣。可知，菩薩道但求利他，在他人的苦難看到自己的責任，只不過這樣的責任不能太過執著、太過強求，執著強求就會產生痛苦。

事實上，菩薩的「病」並不是負面的折磨，而是「大悲」的自然體現。《維摩詰經》說菩薩的病「非真非有」，意思是菩薩清楚地知道這種病源於大悲心現起，但不會因此受縛或染污，因此菩薩的「病」不僅是一種慈悲，也是一種智慧的示現：透過眾生苦痛的感知，菩薩激勵自己積極地去救度眾生，然救度一切眾生卻無眾生可度，付出無所求後還復清淨無染、輕安自在。

菩薩之所以為菩薩，就是因為他們願為眾生付出一切，是以《維摩詰經》的「菩薩因眾生而病」這個思想，讓我們更深刻地了解到菩薩的悲心，菩薩的可貴和偉大亦於此可見。

延伸思考：

＊生活中是否有哪些行為可以體現出「菩薩因眾生而病」的精神？

＊自己是否曾經切身為他人著想，把別人視為自己、甚至看得比自己更重要？

 （佛教徒必讀經典系列之《維摩詰經》）

以人為本關愛一切

以人為本關愛一切

曾有倫理學家把當代環境倫理學區分為人類中心主義（anthropocentrism）、生命中心主義（biocentrism）、生態中心主義（ecocentrism），[1]若依佛教倫理學觀點，佛教會站在哪一立場，或者大致傾向為何？

當然不同的佛教傳統、佛教經典，可能會有不同面向的強調，或可說三者皆含括在內。例如以「人間佛教」來看，如印順法師所說：「志度一切有情而特以人類為本」，此中即有一定的「人類中心主義」的思維，人對於動植物和環境的關愛，實也脫離不了人類福祉本身，畢竟人類與宇宙萬物「共生」，不免要和平相處、友善對待。

「生命中心主義」則把道德思考的對象，從人類擴及到有生命的物種，動物更是生命的指涉，猶如佛教所說的「有情眾生」，佛教的「生死流轉」即以情識眾生為主要關注，因其有苦樂的知覺反應，而佛教關注「滅苦」，有情生命就成為慈悲護生的對象。

至於「生態中心主義」在於佛教主張「緣起」，一切相依相待、相互關聯，既然相即不離、重重無盡，依報、正報不二，也因此整體生態系統也是道德的對象、道德的主體。

以上三個立場看似不同，實則彼此聯繫，身而為人、人之為人，所謂「人身難得」即在於道德實踐的能力，也因於道德量能的多少，或者氣度情操的大小，慈悲觀照的界限範圍就不同，不只得以「推己及人」，而且也要「推己及物」，包括動物、植物和礦物等。

如證嚴法師《靜思語》說：「走路要輕，怕地會痛」，菩薩仁者之「心包太虛，量周沙界」，一花一草皆不捨、一枝一葉總關情，自然而然從人類中心主義走向生命中心主義，乃至於生態中心主義。

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[1] Jeffrey Olen and Vincent E. Barry, Applying Ethics: A Text with Readings, 4th ed. (Belmont, CA: Wadsworth Pub Co., 1992), pp. 382-385.

維摩詰生病了！

 維摩詰生病了！

《維摩詰經》說：「其以方便，現身有疾。以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子，并餘官屬，無數千人，皆往問疾。」由維摩詰菩薩之親身示現，《維摩詰經》展開諸多精彩論述，體現「示疾說法」的深刻內涵。

維摩詰菩薩示現病疾，乃為教化眾生的方便法門，即藉由自身體現病苦，引起眾人關懷前來問疾，將個人疾病轉化為說法契機，展現菩薩度眾的善巧智慧。例如維摩詰方便示疾中，展開對「身」的深刻剖析，以譬喻方式「病中說法」，揭示身體的實相——

如聚沫：看似實在卻不可捉摸

如泡：虛幻不實且轉瞬即逝

如燄：由渴愛所起的貪求

如芭蕉：層層剝開皆空無實體

如幻、如夢：由顛倒妄想而生

如影、如響：依因緣條件而現

如浮雲、如電：變化無常、片刻不停留

維摩詰菩薩進而從地、火、風、水四大假合，論述此身無有真實自性，猶如草木、瓦礫般無知覺，卻因業風所轉難以自主，於是百病交侵、老死逼迫、不淨充滿，終而歸於壞滅。

相對於色身肉體之有限，維摩詰菩薩指向修學成佛、轉為佛身的無限，認為佛身即法身，乃是從無量功德智慧而生、從戒定慧等功德而來、從四無量心（慈悲喜捨）所成、從諸波羅蜜圓滿而現，顯示佛身諸多殊勝功德，如具足六通、三明、成就三十七道品、具足十力、四無所畏、圓滿十八不共法等。

總之，維摩詰菩薩的「方便示疾」，顯示其善於教化的一面，如《法華經》云：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，以病苦為說法度化的契機，從中了知諸行無常、生滅變異，因知苦識苦導向出世解脫，進而說「斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心」，發起無上菩提心，一切眾生遠離煩惱、共成佛道。

延伸思考：

• 我們對自己身體的認識有多少？
• 「身苦」與「心苦」何者較苦？
• 有沒有可能身苦、心不苦？

（佛教徒必讀經典系列之《維摩詰經》）

僧才培育與世界弘化

教育薪傳

星雲大師一生致力於教育，以教育培養人才、以人才教化世間；大師之重視教育，不只在華人佛教也在世界佛教上有著不可磨滅的功績。

這讓人聯想到近現代佛教改革的先驅太虛大師，其佛教現代化之一即在於重視教育，認為教育是佛教復興的基礎。為此，太虛大師創辦了武昌佛學院、閩南佛學院、漢藏教理院等佛教學院，並親自制定教學計劃、設計課程，聚集一群求法心切的師生共學，孕育出一批學養深厚的僧才，包括慈航、法尊、印順、東初、法舫、大勇、大醒、竺摩等多位高僧，為佛教界做出極為重要的貢獻。

「菩薩在五明中學」，說明了教育的重要。星雲大師在台灣、美國、澳大利亞、菲律賓等地，創立了多所教學和研究大學，包括佛光大學、南華大學、美國西來大學、澳洲南天大學、菲律賓光明大學等，這些教育機構不僅培養專業人才，也將佛教推向了國際化。

「佛法弘揚本在僧」，除了世間辦學外，星雲大師更重視僧伽教育，認為僧人應具足完備教育背景，使能適應現代社會；因此佛光山「僧教育」既承襲於傳統卻又有別於傳統，佛光山叢林學院即是一例。除了知識性學術課程外，學院也強調經教研讀、國際語言、行政管理等科別，讓出家、在家二眾能以廣泛知能奉獻自己、服務社會，其中尤重於人格的涵養，培育具備慈悲心、利他精神的「菩薩僧」。

除了世間正規教育、僧伽教育，星雲大師也重視在家信眾的教育，開辦了各種佛法研修班、讀書會等，為一般大眾提供修學佛法的機會。此外，星雲大師亦十分強調文化出版的教育意義，其著述等身、說法淺明易懂，透過電視、網路等科技媒體傳播到世界各地，擴大了佛教的影響。

可知，星雲大師辦學大致有三大面向，一是正規文憑的學院教育，二是培養僧格、僧才的僧伽教育，三是淨化人心、安定社會的大眾教育。

依大師理念來說，不只有佛法就有辦法，而且有教育就有人才，有人才就看到佛教未來的希望。所謂「十年樹木，百年樹人」，人才培育不是立竿見影，而是百年大計，這需要一定遠見來投資人才。尤其就一佛教團體來說，「僧才」更是重要，也因此佛光山不惜成本、不計代價來辦學育才。

2023年全國佛學論文聯合發表會在佛光山叢林學院舉辦，我有幸參加了三天的會議，招待的皆是叢林學院的師生，包括出家、在家二眾，期間也參觀了佛光山叢林學院。學院住眾的各方面體現，不論談吐、氣質、儀態、信心等，都給人留下良好印象。他們過去在社會上都有很好的教育背景，有些甚至事業有成，放下一切回到叢林學院，無非是為了修學佛法、利濟蒼生。2024年全國佛學論文聯合發表會舉辦地之一在三峽金光明寺，再次接觸到佛光山的法師以及叢林學院師生，同樣讓人印象深刻，這是佛光山叢林學院辦學成功的地方。

星雲大師曾說：佛光山開山就是為了教育，以教育來培養人才、弘揚佛法；正因為教育，佛光山「僧才濟濟」，因此即便大師圓寂，相信佛光山仍會蒸蒸日上、永續發展。任何一個團體只要有健全的制度和優異的人才，就能夠順當成長、穩健前行，在佛光山的體系讓人看到了制度與人才。

佛光山「人間佛教」理念在教育中實踐開展，大師色身雖不在，但他的精神情操卻透過教育綿延下來，生生不息！

 Ps. 此文為慶祝佛光山僧伽教育六十周年而寫，感恩佛光山叢林學院院長妙南法師邀稿！

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「菩薩淨土之行」

「菩薩淨土之行」

「願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行」，這《維摩詰經》＜佛國品＞的一句話，佛土清淨、淨佛國土是苦難世間中所有人共同的想望。太虛大師說：「律為三乘共基，淨為三乘共庇」，印順導師亦說：「戒律與淨土，不應獨立成宗」，意味著佛弟子持守戒律以及心懷淨土的普遍性，只不過淨土是他方淨土或者人間淨土的不同，菩薩自利利他的修行即是為了實現淨土。

對於上述長者子寶積的提問，《維摩詰經》給了一個重要的原則提示「菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故」，即要實現淨土佛國，必然是跟利益眾生、饒益有情有關，淨土的實現，不會是單獨一個人隱遁獨修可以成就的。

所謂「嚴土熟生」，可知菩薩修行是為莊嚴佛土、成熟眾生，若要實現清淨佛土，就必須成就眾生、利濟群生，淨佛國土是依六度萬行饒益有情而成。是以莊嚴的淨土和成熟有情眾生連結在一起，菩薩的修行絕不能離開眾生，菩薩是在一切眾生中實現淨土的願望。

對此，《維摩詰經》＜佛國品＞做了生動的譬喻：如果要蓋宮殿必須在於空曠的陸地上，反之如果是「空中樓閣」，這已然虛浮不切實際，如此一切的修行皆為預約淨土實現，包括六度、四無量心、四攝法、三十七道品等。

這樣的菩薩淨土，總結說來必須「自淨其意」，如《維摩詰經》＜佛國品＞又說「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨」，意指佛土的清淨有賴於眾生心的清淨，一旦實現淨化人心，則所處的世界即是淨土的世界，也因此「心淨則佛土淨」成了《維摩結經》另一著名文句。

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「垢衣不受染」

「垢衣不受染」

佛法修學有其次第，提婆《百論》卷1〈捨罪福品〉作了生動的譬喻，認為修行必須先清除業障（罪），而後積累功德（福），亦即先淨化自己、捨棄罪業，才能有效地進行下一階段的修福積德，甚而達到涅槃境界，依此可知修行所應依循的順序。《百論》〈捨罪福品〉原文如下：

「內曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。外曰：捨福依何等(修妬路)？依福捨惡，依何捨福？內曰：無相最上(修妬路)。取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。」[1]

以下對上述文句進行初步解析：

一、    「生道次第法，如垢衣浣染(修妬路)；如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也」：修行過程就像衣物的清洗和染色一樣，先要將衣物（罪垢）清洗乾淨、去除罪垢，然後才能接受福德的染色。

二、    「所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故」：為什麼必須先清洗後染呢？因為有垢的衣物，無法確切地吸收染料；同理，身有罪垢的人難以真正接受福德的薰陶。

三、    「如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染」：如此修行者應該先去除內心罪垢，接著以福德來薰陶心靈，才能薰染涅槃之道。這裡的「染」不是負面的，而是指正法的修習，從而達到解脫的境界。

四、    「外曰：捨福依何等(修妬路)？依福捨惡，依何捨福？內曰：無相最上(修妬路)」：有人問到既然依靠福德可以捨棄罪惡，那應該依靠什麼來超越福報呢？論主回應表示：無相是最上乘的智慧，不執著於任何的一切。

五、    「取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一」：執著於福德會使人轉生於人天善道，執著於罪業自會墮入三惡道；只有無相智慧是最上乘的，超越了罪與福的二元分別，通往涅槃解脫。

總結來說，修行有其次第性，先要去除內心的罪垢，然後才能以福德薰心，但最終的目標是超越一切，唯有捨棄罪與福的對立執著，以無相智慧才能達到真正的覺悟與解脫。《百論》此說大致亦相合於證嚴法師「善門入佛門」的義理精神。

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[1] (CBETA 2024.R2, T30, no. 1569, p. 170b26-c4)

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「一音演說，隨類得解」

「一音演說，隨類得解」

「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」出自《維摩詰經》，其要旨在於闡明佛陀以一種普遍平等、無差別的方式宣講法義，然因著聞法眾生不同根器、經驗背景、知識水平和性格傾向，各自得到相應的領悟和解釋。這句話蘊含著佛法的深刻智慧，揭示了教法的靈活開展與對眾生的慈悲適應。

一、佛法的一與眾生的多：

佛陀以「一音」演說，此「一音」代表著佛法的平等一如，佛陀的教法超越語言、文化和個別差異，乃對所有眾生開放。然而因於眾生的多樣性，所以佛陀雖以「一音」演說，但形形色色、多樣眾生「隨類得解」，依各自傾向而對佛法有不同理解的深度。

二、慈悲教化的方便善巧

「一音演說，隨類得解」實也說明了佛法慈悲教化的彈性和包容性，能適應不同眾生的各自需求和個別能力；猶如佛法強調「善巧方便」，依眾生根機不同給予他們最適切的教導方式。

「法無定法」，法是根據眾生的需求來展演，此「依機設教」（儒者言「因材施教」），體現了佛陀的慈悲和智慧，讓各種根性的眾生在不同的理解層次上受益，根據自身處境得到法的滋潤，最終朝向圓滿覺悟。

三、「一音演說」的平等無別

「一音演說，隨類得解」不只顯示佛法不分貴賤、貧富、智愚，對所有眾生平等開放，而且尊重個別主體性，肯認眾生都具有成佛的潛能，得以開啟內在智慧，同登解脫的彼岸。

四、「隨類得解」的尊重差異

「一音演說，隨類得解」除重視因人而異的教導方式，也容受不同眾生解讀的差異性，避免走向制式的「一言堂」，差異不應視為對立，而是朝向真理的不同路徑。

總之，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」強調佛法的平等性與方便性，佛陀教法是無差別的普遍真理，但眾生的理解依不同的根性而各有差異，只要找到適合自己的法門，即共同行走在修行的路上。如此佛法如同天降甘霖，滋潤了不同草木的芸芸眾生，讓一切都能法雨均霑，離苦得樂。

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現實關懷的學問研究

現實關懷的學問研究

現代知識學科的訓練最大的挑戰之一是「紙上談兵」。固然現今的知識進展邁向空前成就，取得重大成果，然而不少知識的開演仍存在不少限制。

例如心理學研究，若缺乏第一人稱主觀性經驗的實作性和實證性的基礎，將會使研究產生缺口；又好比醫學研究主要是生化性觀察實驗，固然有效地解決不少問題，但也有不少是束手無策、徒勞無功。這顯示身心問題不只是生理性、生物性，的，還有更深層次的向度。

人文社會學科也是，哲學、倫理學等如何用在生活才更顯其價值，回到學問自身的核心關懷，解決現世遭逢的實質問題並親身力行，此等學問才顯其重要性，甚至贏得尊敬；相對的，研究法律的不守法、教授倫理學的不道德，再有學問都是枉然。

學者一生耗費諸多氣力寫了不少論文，然學問應該為現實人生服務，回到人之為人的本質性探索，共同面對生命的苦痛問題，否則徒勞無功、無濟於事，只能作為書架上陳列品，或最多只是裝飾。

關心現實苦難問題，雖然難以獲取俗世利益，偏離學界主流而不會有學術上的肯定，但至少活得心安理得，甚至是充實愉悅的。