「美麗的誤讀」
中國哲學以「心性之學」為其特色，如牟宗三先生說言是一「生命的學問」，不管是「心性之學」或「生命的學問」，都是重視力行體驗的，而未必是純粹理論探究的學問系統。
現代學者受過精良的哲學暨學術訓練，以現代方法研究中國哲學，雖「持之有故，言之成理」，可以討論的鞭辟入裡，然而古代哲人（如莊子）邏輯性的嚴密思考並不是其最主要的思想特色，未必是以智性和思辨來取勝，因此以嚴謹學術和哲學論理來推敲他們的思想是否會陷入另一種「過猶不及」的極端？
相反的，在道家「境界型態的形上學」（牟宗三語）系統中，重於感通、直觀和體驗的背景下，有時不合邏輯和理性才更顯意境之高妙，而未必是分析式心靈的細密解讀。相對於強調邏輯結構、語意學等方法進路，語用學（pragmatics）等之實用、實踐和實證角度亦是一種詮解可能，意即有時說得不盡合理，但卻相當具有實際效用。
以現今學術研究方法，判定他人（不管古人或今人）解讀之錯謬，此以「正誤」分判用在中國哲學以及古籍之讀解上，或容有一定的省思空間。換言之，當直指他人錯誤詮解，而自認為提出「正解」時，這「正解」又是以什麼樣的標準確立的呢？莊子本人又會如何看待所謂的「正解」？「深得我心」？還是另有其它可能？
一如佛教《阿毘達磨俱舍論》說「判法正理在牟尼」，除非求之於原作者本人，否則未必足以斬釘截鐵斷言正誤。
此外，讀解的「對不對」與讀解的「好不好」是兩個不同問題。古籍解釋中偶也出現「講錯了」，但卻也「講得好」的例示，因此也可以留意「好壞」（講得高不高明）與「對誤」之間的不同的向度取捨。例如佛教從印度傳來中國，歷經格義、中國化等階段，古代祖師之經教理解對應於印度原典可能大有問題，但有時卻不能不否認其講得好、講得創意十足的事實（如天台宗「一心三觀」）。
再者，古代典籍流傳至今有些長達一兩千年歷史（以上），除了古代用語習慣未明外，書籍的保存也相當不易，一小小錯簡、蟲蛀以及傳抄的手誤等，都足以影響文本解讀的完整性和確定性，如此冀求揭示原意、本意亦不免有所限制，新意、創意也是值得考慮的。
如此，未必全然以正誤、對錯、真假作為判定詞彙，而亦以高明或高段與否、深不深刻等來考量也是值得考慮的。如此保持多元理解的可能性和開放性，或也是研讀古代哲學的一種態度，而不以錯解、謬讀等認定之；「誤讀」若也讀出某些「洞見」，亦不失為一「美麗的錯誤」。
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