無明是造業根本

2018.3.8  Thurs.

無明是造業根本

佛教以「意業為（最）重」，亦即身口意三種行為造作中，意業是造業中最重的。可知，造業的關鍵取決於人的心念意圖，「故不故意」決定業的品質，這也是佛法處處談「心意識」，強調「修心」的原因。

然而，「意業為重」應是就身口意三者間比較而來，在業力造作過程中，「無明」應該是比心意更重要、更具關鍵性；或者所謂的心意、意圖實已隱含「無明」的指涉。

如果一切訴諸心意、意念，似易於落於「平庸之惡」或「惡之平庸」（the banality of evil）──凡事只求自己心安理得，別人指示我就照作，反正不是我的意思、我的本意，不能於「大是大非」中清楚決斷，失去了明辨是非的能力。

雖然「不知者無罪」，但「無知者有罪」；前者之「不知」在於不是故意的，而後者的「無知」在於視若無睹（或所謂「裝傻」），明知他人不公不義的苦難卻無動於衷（「見義不為」），徒找藉口讓自己安心、放心，可說犯了「作持戒」，眾善不奉行、當作而不作。

天下沒有犯人、罪人，只有無知的人、無明的人。佛教以「無明」為生死流轉的第一支，十二因緣從「無明」（惑）始而後有行業之造作，再而感召苦果（意即「惑、業、苦」的過程），可知相對於意圖動機而言，無明更是造業的關鍵、造業的根本。

相關文章　　意業為重 　　　萬惡痴為首　

另參　　拙文＜佛教「意業為重」之分析與探究>

「冥想心療學」

2018.3.7  Wed.

「冥想心療學」

現代人精神困擾相當普遍，「心病還須心藥醫」，除了觀念思想上的調整，還需要有一定的方法來改善。

近來西方社會有所謂「冥想心療學」（Contemplative Psychotherapy）[1]，透過靜坐、正念禪修的方式，來改善心理上的疾病。

既然心理暨精神問題和大腦狀態密切相關，「靜坐」就成了一重要的療法；愈來愈多的研究顯示，靜坐禪修足以改變大腦運作，重整腦神經聯結，久而久之甚而改變大腦結構。

相反的，愈來愈多研究指出，視心靈僅僅是生理或物理性的存在，純粹透過藥物控制，長期下來易對藥物產生依賴，時間一久無法戒斷，反是弊大於利。如此，試著以自主方式、自力地面對精神疾病，「靜坐」是其中一種選項，「靜坐」成為一種可行的藥方。

當然「靜坐」不限於精神病患者，一般人亦然，可以說是有病治病、沒病「養心」。

事實上，每個人或多或少都有精神障礙，都有沮喪、低落、煩憂、恐懼等情緒反應，只不過程度不同，因此預防是重要的，而「靜坐」是預防的良方之一。

疾病暨健康分為身、心兩類，「健身」之外亦要「健心」，身體的健康多靠「動」（運動），心理的健康則多靠「靜」（靜坐）。

此「冥想心療學」本為東方傳統所長，只是我們妄自菲薄、知而不用，如今洋人大量取借，我們才跟著重視起來，多少該感到汗顏……

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[1] 可見Joe Loizzo 等編之Advances in Contemplative Psychotherapy: Accelerating Healing and Transformation，以及Karen Kissel Wegela 著Contemplative Psychotherapy Essentials: Enriching Your Practice with Buddhist Psychology。

為教學作改變

2018.3.6  Tues.

為教學作改變

自取得博士學位以來，正式教書已有十多年，這十多年來教學方式、教學重點一直改變中。

例如大學部通識教育的邏輯思考課程，原先講授符號邏輯（如語句、述詞邏輯等），如今則著重於實用導向的思考練習，包括辯論技巧及時事分析、討論等，這都是「不得不」（乃至於「不得已」）的調整。

網路資訊發達，時代在變，學生的背景、素質不若往昔。太過於知識性的傳授，多數同學興趣缺缺；但若是和生活密切相關，能直接派上用場的，他們才感興致盎然。為迎合「大眾口味」，老師們被逼著要與時俱進、俱變。

所幸，哲學當是用來服務人生的，而不僅是把哲學當作一門知識；也因此，對於生命和生活的各式問題，我是很樂於和同學分享討論的（甚至辯論）。

曾有同學對我說，若是我按照教科書內容講授，他都難以專心聽講，倒是談一些啟發性的人生哲理，他才覺得獲益良多。如此，與其認真備課卻聽者藐藐，倒不如信手拈來，以二十多年來積累的學思工夫，因時、因地、因人之不同，而適度調整、靈活彈性的發揮。

我是學哲學、教哲學的，哲學智慧本不該有固定形式、標準答案，只要學生有一定收獲，在思考和思想上有所增益，就是「哲學人」教書的職責所在。

換言之，只要掌握住課程的核心內容、核心精神，至於教什麼主題或以什麼為重，應可以有多種可能，如此才符於「應機說法」、「因材施教」等意旨。

自力養生

2018.3.5  Mon.

自力養生

現代人強調養生，然養生有很多形式，有些是花大錢的，有些卻是免費的。

不少人靠吃營養和保健食品養生，但透過直銷入會方式大量採購，往往所費不貲；或而，舒舒服服躺坐在床椅，定期或不定期給人推拿按摩，長期下來也是不小開銷。如此，富人的養生亦可謂懶人的養生。

身體健康的維持不分貧富，相對於「他力」養生，窮人沒有錢，因此養生只能靠「自力」，從事一般運動（如跑步等）而不需任何花費。

窮人養生主動性強，凡事靠自己、不假他人之手，不只能健身而且能練心，身心都有助益；相對的，懶人養生被動而有求於人，久而久之易於形成依賴。

除了有病在身，不得已必須請人幫忙，平時的保健、保養還是多靠自己，而把不必要的開銷節省下來。

試論「意業為重」之倫理學特質（二）

2018.3.4  Sun.

以「正見」為優先

　　意念是行為發生的根源，然意念之引發，知見、觀念是首要的，而佛教一直強調正知正見的重要性，如八正道「正見為首」、六度波羅蜜「般若為導」，因此佛教之「意業為重」，以及「自淨其意」，不只是善心的強調，還有慧見的重視。

　　此如《成實論》在論定身口意三業輕重時，引經中所說「諸罪中邪見最重」，亦引經上說：若人得世間正見，雖歷百千劫終不墮惡道，[1]以表示意業勢力勝於身口業，指出行善的人命終時生起邪見則墮地獄，相對的行不善者臨終時起正見則生天上，可知意業為大，意業力勝身口業。[2]由此可知，意念不只是動機而已，意念生起的背後還有觀念的問題，一個人的價值觀、人生觀會影響（乃至決定）他所慣有的意念心思。　　

　　佛教思想認為，世間只有無明、無知的人，沒有所謂犯人或罪人，每個惡業的造作都起因於「無明」，因此十二因緣說明人生死流轉的首支即是「無明」──即因惑造作惡業，因業感召苦果，由此惑、業、苦顯示人生命輪迴的過程。因此，若要從根拔起，去除造業和受苦的根本原因，即要勤於「修慧」，此為修學佛法的首要任務。

　　總之，佛教之重意業，與佛教之重慧學有著同樣的思維理路；或者說，佛教之重意業，背後亦是重定慧二學、重破除無明的智慧洞見。[3]意即，佛教之「意業為重」和「正見為首」兩者間緊密相連，此在後代論書或釋論傳統亦可見一斑，如《阿毘達磨俱舍釋論》表示身口意三種治罰、三業之中，意治罰、意業最重，同時也指出一切罪中「邪見」最勝、最重。[4]

摘選自　拙文＜佛教「意業為重」之分析與探究>

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[1] 《雜阿含經》：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」(T02, no. 99, p. 204, c11-12)

[2] 《成實論》〈三業輕重品〉：「又意業勢力勝身口業。如行善者將命終時生邪見心則墮地獄，行不善者死時起正見心則生天上，當知意業為大。又經中說：於諸罪中邪見最重。又說：若人得世間上正見，雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。」(T32, no. 1646, p. 307, b17-23)

[3] 如印順法師在《印度之佛教》說：「大眾、分別說、經部等，於三業特重意業，於三學重慧。」( Y 33p264~265)

[4] 《阿毘達磨俱舍釋論》〈分別業品〉：「一切罪中邪見最勝……若決判三業，意治罰最重，餘治罰隨此故，若決判諸見邪見最重。」(T29, no. 1559, p. 248, c14-19) 相似的，《阿毘達磨順正理論》也表示：「意惡行中邪見最重。」(T29, no. 1562, p. 341, b19)

心中常有別人

2018.3.3  Sat.

心中常有別人

我和內人都有工作，就我們現在的收入而言，大可以過不錯（甚至很好）的物質生活，但我在各種支出上內心仍有所保留、有所盤算。

想到許多人沒得吃、沒得住、沒得睡，自己卻吃好、住好、睡好，心理上難免過意不去。因此不免去打量：若取消所謂「奢侈品」開銷，把這些花費拿來幫助需要的人，會不會是一件更有意義的事？或者，買了「奢侈品」後，是否能以等價的金額去捐助他人呢？

看到他人水深火熱過活，自己又何忍於肆意享受？或許這就是所謂的「菩薩情懷」。

不少慈濟人都保有這樣的情懷，如此之「大愛」同時亦也是「兼愛」，如墨子般甘於清苦及刻苦生活，然而卻積極利他，「摩頂放踵，利天下為之」。

慈濟的慈善志業之所以得到廣大護持，其一在於以高道德標準自我要求，即便志業遍佈全球，但靜思精舍生活一樣嚴謹，日復一日精進修行，猶然是凌晨三點多打板起床，慣於超時超量工作，因為他們知道許多人正辛苦活著，等待著關心與援助。

心存仁慈仁愛之心，內心常有別人，特別是苦難的人，許多決定都會變得很不一樣。

試論「意業為重」之倫理學特質（一）

2018.3.2  Fri.

重視行為發生之根本原因

　　《中阿含經》〈業相應品〉表示：故作業必受其報，而不故作業不必受報；其中身故作三業為殺、盜、淫，口故作四業為妄言、兩舌、惡口、綺語，而意故作三業則為貪、瞋、痴。[1]前面身口的七種惡業，實根源於內心之貪、瞋、痴，因貪、瞋、痴三毒而有種種身口惡行之表現，因此佛典稱貪、瞋、痴為「三不善根」（巴tīṇi akusala-mūlāni梵trīṇy akuśala-mūlāni），乃為一切惡法的根本原因，而佛教之重意業亦於此可見一斑。

　　根據水野弘元表示，善惡業造作有三階段之要素：（一）動機目的，（二）手段，（三）結果。[2]而就佛教「意業為重」的立場，第一項動機目的最為關鍵，乃行為發生的要因。而此動機目的，就佛教而言，最狹義的業所指為思（善惡意志），即所謂「思業」，而構成此動機目的要具有意識、自由意志及善惡價值的良心三項條件，三者缺一不可。[3]可知，佛教之重「思業」（即「意業」），即強調行為發生之根源性問題，在此前提、基礎或背景下，亦才有行為之動作（手段）及其動作之結果，而稱為「思已業」（意即「身語業」）。[4]而事實上「思」的本身即含有行動抉擇、判斷的意涵在內，即思或思擇的當下往往預立行為即將發生之趨向。[5]

　　作為動機的思業是決定一切業的根本原因，因此即便是念頭的生起，都是為善惡業果種下因緣條件，所以「勿以惡小而為之」，對小過失能起敬畏之心，不輕忽意念之微小惡。而佛門中亦有「菩薩畏因，眾生畏果」一語，強調要「畏於微惡」。[6]此如前所言「心為法本」，心為許多問題之根源所在，時時照顧好自己的心，善護其心，以避免惡業的造作，從事道德上正確的行為、成為良善的人，乃為佛教修行的關注之一。　　

　　雖然就一般世間或倫理學之認定，身口行動是構成善行的必要條件，而善行是身口行動的充份條件，意即所謂的善行一定要付諸實際行動才可稱得上是善行。然就佛教來說恰好相反，而認為意念是決定一個行為之對錯（或善、惡業造作）的必要條件，相對的，善行是善念的充份條件。換言之，意念比身口行為在構成所謂的善行，更具根源性、基礎性和必要性，因此宣稱「意業為重」。[7]

摘選自　拙文＜佛教「意業為重」之分析與探究>

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[1] (T01, no. 26, p. 437, b24-p. 438, b12)

[2] 此和倫理學中所述的行為三要素──行為動機、行為本身和行為結果相近。就規範倫理學（normative ethics）中目的論（teleology）重行為結果，而義務論（deontology）重行為動機、行為本身的是否符合義務。而究竟是行為的那個部份決定其道德品質，在西方哲學傳統多所探究；相關討論可參考孫效智〈道德論證問題在基本倫理學上的發展──目的論與義務論之爭〉，《哲學與文化》，第251期，1995年4月，頁317-331；及孫效智〈從倫理學行為理論談結果主義〉，《哲學雜誌》，第12期，1995年4月，頁86-113。

[3] 見水野弘元著、釋惠敏譯《佛教教理研究──水野弘元著作選集二》，頁213。

[4] 同上註，頁214。

[5] 因此雖然思（cetana）之英譯多為volition、will、intention等，然這些心理現象隱含行為的選擇，因此Damien Keown把cetana放在做選擇（choice）的脈絡下理解，特別是關乎道德選擇（moral choices）上。見Damien Keown, The Nature of Buddhist Ethics, London: Macmillan Press, 1992, p. 211.及Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press, 2000, p. 37。

[6] 此語出自《寶雲經》卷1：「云何名菩薩畏於微惡？於小罪邊常生大畏心，終不輕微小之惡。」(T16, no. 658, p. 213, b15-16)

[7] 然如前所述，以意念為善行之根基，並不代表其為善行之所有或全部，必須搭配身口的實際行動而成真正的善行。。

潛心學問

2018.3.1 Thurs.

潛心學問

饒宗頤是兩岸三地公認的「國學大師」，事實上不只是兩岸三地，全世界漢學研究皆一致推崇其學術成就。我雖耳聞其大名，卻不曾真正認識，上月初他高齡101歲過世，我看了相關報導及訪談，「國學大師」實非虛名。

我把幾個印象深刻的談話速記如下（加上我個人詮解）：

一、學術上被冷落，時間就是自己的；相對的，學術上火熱、受到歡迎，時間就是別人的了。

二、學術研究成果不在於迴響的快慢、多少，而在於迴響的深度及品質。外行人前簇後擁，遠不及一專業內行者的真心讚美。

三、文史哲研究沒有退休的一天（「永不言休」）。

四、找到精神上的重心，時時刻刻記住，生活就會覺得充實。

五、人文學者需養成一種孤獨感，在孤獨中才會有充裕的時間。

六、學術工作者要在寂寞中得到安頓。

饒先生「學藝雙攜，博古通今」，不只學術地位崇高，藝術造詣亦備受肯定，以「文人雅士」、「碩學通儒」等形容絲毫不差。

學問家的生活方式及為學態度，足為吾輩學人模範。如季羨林表示為學要有「坐冷板凳」的心理準備；印順法師早年在普陀佛頂山慧濟寺三年的閉關閱藏，乃他一生中最理想的修學環境，經濟上清苦卻能專心治學辦道，也多次表示自己在「孤獨」中成學。

「典型在夙昔」，大學問家潛心學問的靜與定，心中敬意油然生起，也願以此自勉之。

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取自網路

淺論印順佛學詮解的兩個向度

2018.2. 28　Wed.

淺論印順佛學詮解的兩個向度

印順法師是以義理思想為重的學問僧，既是僧人、宗教師，同時也可以說是學者，兩種身份如何統合恐不太容易；畢竟前者重信仰實踐，而後者重客觀研究。

然而，在印順佛學研究中，似可以看出兩種角色扮演的統一，顯示出佛學詮釋的兩個向度：一是「實然義」的探索，二是「應然義」的解讀；「實然義」是為「求真」，「應然義」是為「導善」（導入正行）。

例如印順雖視如來藏的原始說為「真我」，適應印度「梵我」信仰所開展之方便，但仍依《楞伽經》指出如來藏與真如、空性等相通，也合於阿含所說的「無我」，只不過為「開引計我諸外道」，而刻意說得和神我、梵我一樣，最後「當依無我如來之藏」。此外，他也依《勝鬘經》「如來藏智是如來空智」之說，試著把佛性轉引向空性，而避免與神性牽涉太深。

此外，印順法師在〈修定──修心與唯心‧秘密乘〉一文中，指出「修心」就是「修定」，認為如來藏說的形成和發展和修心、修定有密切關係。印順從歷史的發展源流，論證「修心」就是「修定」，這主要是就歷史的「實然面」來論斷，並不認為「修心」就一定不能是「修慧」；相反的，就「應然面」而言，印順認為「修心」當要「修慧」，「修心」不能限於禪定力的深化，而更應重於慧觀力的提昇；此可看拙文＜印順法師「修心」就是「修定」 一說之分析、詮解與反思＞的論證。[1]

從「實然」與「應然」來詮解佛法，乃印順佛學特色之一；如果沒有注意到此不同向度，很容易引起誤解。如石法師在＜大乘起源與開展之心理動力＞一文中批判印順法師的如來藏觀點，認為「如來藏說是藥非毒」，然而此一看法亦也是印順法師所認同的，視如來藏說仍舊是佛法，只不過偏頗發展易於產生流弊，好比藥服過多、過重，治病反成了致命。

可知，印順佛學既有歷史實情的析述描繪，亦有宗教理想的關懷導向。不少批判印順佛學的人，只知道「修剪菩提樹」的一面，卻易於忽略「滋養菩提樹」的另一面；倘若較為全盤性、整體性了解印順佛學詮釋的兩個向度，相關的「誤讀」應可避免和減少。

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[1] 如拙文中提到：「印順對於如來藏思想，確實存有重新導向和定位之用意與期盼；即就後代佛教歷史發展之實然（actuality），「修心」常指涉「修定」，如此佛性和神教信仰的神性接近；然就佛陀正法之理想（ideality）及其該導正之應然（ought to be），「修心」當進於「修慧」，佛性應和般若空性作融通式的理解。」

以愛包容缺點

2018.2. 27　Tues.

以愛包容缺點

當陷入熱戀時，「情人眼裡出西施」，對方的缺點盡皆是優點，愛情之盲目也在於此；也正因為盲目，才有「以身相許」的可能，「婚期」即是「昏期」。

待時間一久，清醒過來，一切都看得清楚，不只缺點不再是優點，連優點本身都成了缺點，於是爭吵不斷、互相嫌棄。

熱戀沖昏了頭，固然是一種極端，太過於清醒警覺，也是另一種極端。

在婚姻中，睜一隻眼、閉一隻眼是必須的，學習看優點而不看缺點，畢竟凡事看得太細、算得精明，理來則情無存也。況且，當我們喜歡一個人的優點時，這優點往往亦是其缺點所在，反之亦然（例如事業心重的工作狂）。

在家庭中多談愛少談理，透過愛來包容一切、接納一切，特別是對方的缺點。倘若能愛上對方的缺點、連對方的缺點都愛，這才是真的「愛之入骨」、「愛入骨髓」。這樣的愛，乃是有意識、有覺知的讓自己「昏迷」、「變笨」，而這也算是某種「大智若愚」。

相對於此，人應該多精密盤算自己的缺點，多省思自身問題──自我檢視、自我批判，而避免用放大鏡察看他人對錯。人與人之間和諧互動，其秘訣之一應也在此。

台灣的災難、大陸人的死劫

2018.2. 26　Mon.

台灣的災難、大陸人的死劫

花蓮強震歷經19天，深埋雲門翠提大樓底下的兩名罹難者遺體已被尋獲。此次震災中，死亡人數總計17人，其中超過半數（9位）皆為大陸籍，1位菲律賓外勞，台灣罹難者計有7人。

發生在台灣的災厄，死亡的大多是大陸人，這是否可說是「代台受罪」呢？想當初開開心心來台旅遊，沒想到卻客死異鄉，迎回去的是一具具冰冷屍體；其中來自北京丁姓一家五口全數喪命，無一幸免，更是令人不勝唏噓。

台灣和大陸雖有不少歧見，政治上各有主張，但不管是中國人、台灣人，大家同樣都是「人」，在「人」的共識前提下，面對災難的心情都是一樣的，而沒有國家認同、主權歸屬等問題。

兩岸之間一水之隔，大陸人頻來台灣旅遊、求學，台灣人也常往大陸工作、觀光、讀書，大陸人死在台灣以及台灣人死在大陸，時而可聞。

「若要別人怎麼對我，先要那樣對他／她」，我們希望台灣人在大陸遇劫，能得到當地政府和人民的協助，同樣的大陸人在台灣受難，我們也應給予最大的幫忙，不管是撫恤、補償以及慰問、關懷等皆然。

大陸來台人士不是「非我族類」，包括愈來愈多的外來移工亦是，他們在台的不幸際遇，讓人同感哀傷與悲慟，不會因為族群、國籍等差異而減少，畢竟台灣一直是富有人情味和友善、溫暖的地方。

在此也向最後兩名發掘出來的罹難者致上沈痛悼念！

刊於　即時論壇　

先當人再當修行人

2018.2. 25　Sun.

先當人再當修行人

佛法表現在日常生活中，尤其是人與人之間的互動中，好好做一個人，再來談修行，而不是本末倒置，忘失身而為人的本份。

佛法的「平實」，不離智慧、道德、慈愛、勇氣等美善價值的嚮往與實現上，既不好高鶩遠、也不故弄玄虛，因此先要做一個人，再來談修行之可能，談成為佛教徒的可貴。

不只是佛教信仰如此，一切宗教亦然，回到人的主體，確立價值定向再來選擇某一宗教，以及選擇特定的修學法門。

倘若太早談修行，太早「入信」，心態觀念不夠健康正確，追求靈性關懷的同時，易於厭棄這個世間，處處看人不對勁，搞得自己「不成『人』形」、「裡外不是『人』」，還自以為是「超越」，輕視信仰以外一切事、一切人，最後只讓人覺得「怪」。

「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」《六祖壇經》這句話深具其理，這除了表露出「人間佛法」的特質，也標示出「即凡成聖」、「即人成佛」（「人成即佛成」）之重要意義。

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