2020. 8.3 Mon.
2020年8月8日 星期六
談領導者的「人文素養」
談領導者的「人文素養」
李登輝前總統日前逝世，主政十二年期間是非功過歷史自有公斷，但大體上是褒多於貶；除民進黨、民眾黨推崇李登輝對台灣民主的卓越貢獻外，即便是國民黨、親民黨也少見惡言相對（當然新黨就除外了），仍維持著敬重的善意，即便宋楚瑜因「凍省」等而「恩斷義絕」，赴北榮弔唁仍感念李登輝當年對他的提拔栽培。
台灣政治領袖中能得到相當程度的普遍認同，應該不會太多，李登輝是少數的一個。對於李登輝過往從政的一切交由他人論斷，這裡只是想點出他有別於大多數政治領袖中的一種特質，意即好讀書、愛讀書的知識人特質；李登輝的人文素養大概是歷來中華民國總統最好的一個，而他的民主意識應和其人文素養有關（一如余英時先生所認為的人文與民主密不可分）。
從吳念真在youtube的訪談中，可知李登輝藏書之豐與讀書之勤是台灣歷來領導人遠遠不及的，說他最具有哲學內涵亦不為過。他曾公開分享他的讀書心得，介紹湯瑪斯．卡萊爾（Thomas Carlyle）《衣裳哲學》（Sartor Resartus）一書的思想啟發，表示從十五、六歲很年輕的時候就持續進行內省，探索自己的精神世界，很認真地在思考「人為何會死亡」、「活著有何意義」等問題。其餘如西田幾多郎《善的研究》、海德格《存有與時間》等，皆是他研讀的哲學名著，所謂「我是不是我的我」名言，即是來自西田哲學的啟發。
相較於此，美國總統川普上任來一心一意想「讓美國再次偉大」（Make America Great Again），對外爭取美國利益優先，對內推動經濟復甦發展，即便各項財經、外交政策看似奏效（如中美貿易戰等），然而一場COVID-19疫情幾乎讓一切努力付諸流水，美國已成為全球災情最嚴峻、死傷最慘重的國家；而防疫節節敗退，川普連任之路大概已機會渺茫。
川普是商場大亨，有著敏銳的商機嗅覺與精算頭腦，滿口生意經、凡事以「利」為導向；只是人算不如天算，未能洞悉世事無常變化，輕忽病毒的擴散效應，第一時間不願承認、也不想正對疫情，終至排山倒海漫延開來，一發不可收拾，如今雖勉為其難積極防疫，不免有為時已晚之憾。
相對於川普，歐巴馬前總統不管上任前、就任時或缷任後，一直養成每天看書的習慣，甚而有「文學總統」的雅號，相信他對於疫情的危機處理會比川普還好。
事實上，一些疫情失控的國家，大體有著民粹、重商的領導人，如巴西亦是一個例子。這似乎說明只有商業及政治腦袋，卻欠缺人文素養的國家領導人，不管經濟如何繁榮、民主如何發展、科技如何進步、國防如何強大，也難以成為一位偉大的總統。
人文素養意味著「人之為人」的深刻反思，哲學和文學等的閱讀探索，帶領人從現實世界超拔出來，在抽象中作寬廣觀照與長遠思考，而不再只是短視近利。不只專制政權的獨裁者沒有人文素養可言，連民主國家的政治領袖也少有人文素養，致使在某些關鍵點上不能作出高瞻遠矚的判斷，甚而帶來了災難，人文素養對於領導人的重要性不言可喻。
刊於 新頭殼
人文學者的「聞思修」
2020. 8.2 Sun.
人文學者的「聞思修」
人文學者沒什麼儀器設備作實驗，幾本書、一顆思考的腦袋就可以作研究，進入無垠寬闊的文字和思想世界。
人文學者的研究生活也是「聞思修」的修煉，研究不外是閱讀、思索和書寫的過程，從讀得多、想得深而至於寫得好。
不同的人文學者對於「聞思修」或有不同偏重。作為一哲學的探索者，我顯然是偏重於思考的，可以說「玄思奇想」本身即是樂趣，不停的思想即有不斷的靈感，而能發之為言、書之為文，不只疏通自己的觀念，也盼能帶給他人啟發。
佛法之「聞思修」是為智慧的開啟，學者之閱讀、思索和書寫卻是為知識的創造，雖然目的不一樣，但如果能「學以致用」亦能「轉識成智」（轉變知識為智慧），而養成閱讀、思索和書寫的習慣，即是學者的修行。
事實上，哲學工作者的生活亦如修道的生活一樣，平靜、淡泊安住在沉思的歡悅中。是以學者自有學者的修證。固然佛教修學原則是「解行並重」，然「並重」是一種理想，實際上「偏重」卻不可避免。
由於每個人因緣根機不同，避免因不同「偏重」而互相輕視；如重義理、重觀念被譏為「說食不飽」，重體驗、重實修被評為「盲修瞎練」。而既然「偏重」勢所難免，只要不徹底「偏廢」，實不需自讚毀他、相互貶低。
宗教的學者與行者，兩種人才各有其角色扮演、也都有其重要性，大致代表「解門」和「行門」兩種不同的入徑。
就我個人而言，顯然是偏重於「解門」，由「解門」著眼於佛法的修學，時常透過觀念的調理和反思，以期在性格上、思想上有所提昇轉化，我想這應該也是一種修行法門（「行門」），畢竟理性、開明、包容、務實、平等、尊重等學術精神及學者性格，或也是某種修行型態的展示。
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「學中做」
2020年8月1日 星期六
追隨「導師」中追隨佛陀
2020.7.31 Fri.
追隨「導師」中追隨佛陀
印順導師思想長久以來引起關注、同時也引致諸多討論，除了中國傳統佛教認為他摧毀大乘信仰及否定中國佛教價值而展開強烈批判外，就連代表初期佛教的上座部行者也未必認同他的佛法抉擇和解讀。
如後者曾有「復歸佛陀的教導」的質疑，引發「究竟要追隨佛陀？或是要追隨導師？」的提問。
無疑的，在佛弟子「二選一」中，「追隨佛陀」才是必然的抉擇，包括印順導師本人也再三強調自己「信佛」但不一定「信祖師」，不被任何宗派意識或民族情感所牽制；而作為「導師」思想影響下的佛弟子，學習他的精神，當然不需要把他當成「祖師」來信。
因此嚴格說來，片面宣稱為「印順導師門下」，或徒然認為只是追隨導師，其本身不只背離佛陀的教法，也違逆「導師」的開示。換言之，若根據印順導師的思想精神，作為「佛弟子」的本身遠比成為任何人的「門下」更具有意義。
但「追隨佛陀」與「追隨導師」間，此兩者一定互不相容嗎？必須在「二選一」中進行抉擇嗎？或未必然。
如何作一位「佛弟子」，尤其作一位恰如其分的「佛弟子」，應可以從印順的著作中找到啟示與答案；即在「導師」指引下知道如何奉行佛陀的教法，知道佛教信仰的特質，以及知道身為「佛弟子」的尊嚴與可貴等，相信此也是追隨印順思想者大多數的心聲。
可知，在「追隨佛陀」與「追隨導師」兩者間，根據佛教「依法不依人」、「以法為師」的精神，當然是「追隨佛陀」；但現在問題變成「究竟該如何追隨佛陀？」──就筆者看來，從「導師」的指引中，可以走入追隨佛陀的方向；換言之，要如何追隨佛陀，可以在追隨「導師」的思想中完成。
＊ 修訂自拙文「綜貫一切佛法而向於佛道──從《復歸佛陀的教導（一）》談起
「只能講慈濟」
2020. 7.30 Thurs.
「只能講慈濟」
證嚴上人是廣大慈濟人的依止師父，亦在台灣各界具有崇高聲譽及影響力，足堪為社會賢達人士中的意見領袖。
然而上人卻鮮少對於公共議題發表談話，即便有所表達也顯得相當的含蓄低調。上人曾表示「佛教的事，政治的事，我都不能講，我只能講慈濟。」[1]上人一方面作好本份事──「素其位而行，不願乎其外」，另一方面體認到佛教生態和政治環境往往盤根錯節，若未妥善因應易引發誤解或紛爭，也因此「默然」是最好的回應方式。
一如「慈濟十戒」中最後一條「不參與政治活動示威遊行」，從事慈善救濟本是要多多益善、廣結善緣，避免因政治色彩的特定傾向而「顧此失彼」，所以對於爭議性問題超然以對；然而超然不是漠不關心，而是用不同形式表達對社會的愛和關懷。
政治理念和宗教信仰最容易團結人、也最易於分化人，面對意見不同的兩方，有時討論起來「剪不斷理還亂」、「公說公有理、婆說婆有理」，不僅共識沒有達成，反倒造成人與人的對峙。相對的，「福田一方邀天下善士，心蓮萬蕊造慈濟世界」，慈濟志業之所以成其大，就是只要善心之人，不管政黨屬性、信仰類別、種族階層、貧富貴賤等，皆一視同仁、廣開大門。
「只能講慈濟」表面上看來矜持守舊，但實則是審慎謹嚴。慈濟的慈善之所以能「跨界」與「跨域」即在於此；凡是心存善念、想要身行好事的人皆可以共襄盛舉，而把所有的「好人」都集結在一起。
淺談古代典籍的哲學詮釋
2020. 7.29 Wed.
淺談古代典籍的哲學詮釋
古代典籍若作史料文獻的解讀考證，不足以成為適應時代、因應當今生活的「活的哲學」，也因此哲學詮釋從古籍中找新義，因應現代人所遭遇到的現實問題。
吾人初步認為古代典籍的哲學詮釋大致有兩大準則，一是掌握原意，二是發揮創意。吳汝鈞先生所言「哲學」和「文獻學」雙軌並進的佛學研究方法，或有原意與創意間平衡的考量。
對於古籍佛典的研究，所謂哲學進路的現代詮釋，原意、本意和創意、新意的平衡互協，乃是長年以來吾人所嘗試的，試著立基於文本原意來展現理解新意。
只不過其中的原意，除了是指經論本身所要表達的原意外，更是指佛陀教法的根本大義，畢竟「判法正理在牟尼」，任何經論如果違背緣起、無常、無我、空性、中道等關鍵法義，說什麼也不能算是純正的佛法。
也因此，在不違反、或者遵循「三法印」、「四聖諦」、「十二因緣」等關鍵教說的前提下，大肆發揮解讀的新見，乃是哲學詮釋可以掌握的基本原則。
面對當今諸多哲學問題，倘若要代表佛教觀點進行交流對話，更是要立基於此些原則，尤其對於佛學中未觸及的現代性議題或概念（如正義、人權、同志、安樂死等），亦是有賴於「法」的核心要義來創新開展。
相關文章 學問傾向 「照著講」vs.「接著講」 活的哲學
小詩（1139）～（1142）
2020. 7.28 Tues.
（1142）
善是共同的語言
人與人之間溝通的基礎
善是個人的造化
自己對自己命運的安排…
（1141）
勤精進
風
吹不滅
他心中點亮的燈
雨
澆不熄
他心中燃燒的火
菩薩
上求下化
風雨無阻
風雨生信心…
（1140）
為學與做人
簡單的知識問題
要複雜看待
複雜的人事問題
要簡單看待…
（1139）
冒著燙傷的危險
向情愛取暖
距離是安全的保障…
「人間佛教」是青年的法門
2020. 7.27 Mon.
「人間佛教」是青年的法門
除在家佛弟子外，青年人在「人間佛教」中也扮演著關鍵的角色。《青年的佛教》之〈告青年佛教〉中，印順導師首先即指出：「佛教之新生，佛教青年事也！」[1]主張「人間佛教」的「時代傾向」是「青年時代」，認為少壯的青年是社會的中心，要格外重視青年的佛教。
印順導師之所以強調青年人在佛教中的角色，乃認為青年人年輕力壯，在菩薩道的修學上，具有優勢與條件，具足利他入世的特點，而這樣的特點有利於佛教的推廣與復興。過去中國佛教重玄理、重證悟、重死後，與老年的心境特別契合，但與人間佛教的精神相違背。對於青年人在佛法修學以及佛教前途的重要性，導師作下列的說明：
推進適應時代的中國佛教，不宜因循於過去，而應該隨時記著：青年人愈來愈處於重要的地位了。中國佛教如不以適應青年的法門，引導他們來學佛，等於自願走向沒落。弘揚人間佛教，攝化的當機，應以青年為主。了生死，當然還是佛法的一大事，但修學大乘，要以「利他為先」。適應廣大的青年群，人菩薩為本的大乘法，是唯一契機的了！……人間佛教的動向，主要是培養青年人的信心，發心修菩薩行。如不能養成人間的菩薩風氣，依舊著重少數人的急證，或多數而偏於消極的信仰，那對於中國佛教的前途，光明是太微茫了！[2]
由此可知，相對於傳統佛教信仰之以中老年人為主，未來的佛教更需要青年人的參與。且不只是要向青年人宣揚佛教，還要宣揚少壯的佛教思想；因為適應少壯的佛教，必然著重入世和利他。如僅向一個青年人宣揚但求往生、只管打坐的信仰，或純粹以神秘、唯心的玄理度化，不免忽略年輕人所契機的信仰。換言之，除了著重青年人外，也要讓青年人接受開明的觀念和進步的思想，由此而展示「人菩薩行的大乘法，是適應少壯唯一契機的法門。」[3]
總之，科技的發達、科學實證精神的強調，人類的智力受到高度重視，加上自由、民主和平等，成為文明國家間的普世價值，過去獨裁式、威權式的信仰已難以因應所需。面對新時代的到來，佛教信仰型態也將更為開明、自主。而「人間佛教」洋溢著青春活力的氣息，和自由民主的風氣相近；表徵知識的、入世的、青年的佛教，乃是活活潑潑，充斥著喜樂、朝氣與熱情。
＊本文略修於學生時代舊作 漢傳佛教的展望與願景
「人間佛教」重視在家學佛
2020. 7.26 Sun.
「人間佛教」重視在家學佛
「慈悲」是大乘佛法的主要特質，菩薩道慈悲精神的表現，不外是「入世」與「利他」。關於「人間佛教」的入世利他行，印順導師曾多次說明兩種身份的重要，一是在家人，二是青年人。關於在家人的地位，印順導師在「建設在家佛教的方針」即開宗明義作下列表示：
復興中國佛教，說起來千頭萬緒，然我們始終以為：應該著重於青年的佛教，知識界的佛教，在家的佛教。今後的中國佛教，如果老是局限於──衰老的，知識水準不足的，出家的（不是說這些人不要學佛，是說不能重在這些人），那麼佛教的光明前途，將永遠不會到來。在這三點中，在家的佛教更為重要。[1]
過去一般人想到學佛即想到出家，以為佛教是出家人的佛教，學佛等於出家，勸人學佛便等於勸人出家，此乃一普遍誤解；尤其佛教越衰落、越與社會脫節，誤會也就越深。所以印順導師認為：「『學佛並非出家，學佛不必出家』，這是目前應該普遍宣傳的重要論題。」[2]並期許出家的僧眾，不可隨便勸人出家：相對的，他表示未來佛教的發展，應該著重在家的佛教，這樣不但可以免除社會的誤解，也能提高出家眾的素質，亦能「使佛教進入正常而光明的前途」[3]。
早在太虛大師從事佛教復興運動時，即認定佛教將進入世界化，此時應著重在家。因為在家佛弟子為數眾多，其身份不受限制，易於深入人群的每一個角落和階層，積極從事利他的濟世工作，而如此發揮出來的力量是很巨大的。如果漢傳佛教未來的發展忽略了這個層面，其所能影響的範圍與發揮的效果將極有限。
印順導師所著重的在家佛教，之中包含兩個重要內容：一、佛化的家庭﹔二、由在家佛弟子來主持弘揚[4]。他認為佛教的修學應從周遭人開始，從自己的家庭去推動，把修學佛法的利益實際帶到自己的家庭，再逐漸擴大組織起來，慢慢向外擴散影響力。另外，對於在家人主持佛法，印順導師亦樂觀其成。從教典去考察，《阿含經》的質多長者，以及大乘經的維摩詰居士、勝鬘夫人，都是弘揚佛法的龍象；另外古代歷史的諸多大德，都是傳授大乘的法將。包括近代的楊仁山、歐陽漸等在家的佛弟子，都肩負起弘揚佛法的重任。只要對佛法的信念、願力、見解、行持，能具備主持佛教的條件，印順導師認為都是值得鼓勵的。[5]
此外，印順導師認為由在家眾所主持的佛教，有兩點是必須的：一、組織的，二、入世的。唯有透過和合而健全的團體，佛教才能迅速地發展起來；相反的，如果缺乏有制度的組織，其所能發揮的力量就很有限。至於「入世」，是認為每個在家佛弟子的工作崗位，即是修學菩薩道的道場，透過實質參與利他的修行，可以做到佛法淨化世間、利樂人群的目的。
總之，在家佛教的強調是印順導師「人間佛教」中的一個要點，其認為只要朝在家佛教的目標去努力，推行宣化、修持、慈濟等工作，「中國佛教是會大放光明的」。故云：「中國佛教的前途，我們熱烈的寄望於在家佛教的發展！」[6]
＊本文略修於學生時代舊作 漢傳佛教的展望與願景
[1]
《教制教典與教學》p.81。
[2]
《教制教典與教學》p.82。
[3]
印順導師說：「發展在家的佛教（提高出家眾的品質），這才能免除社會的誤會，使佛教進入正常而光明的前途。」《教制教典與教學》p.82
[4]
《教制教典與教學》p.82。
[5]
印順導師認為佛教發展過程中，大乘佛教已傾向以在家為中心，這和釋尊時代以出家眾為住持佛法的責任不同，主持佛教的在家眾不應受到出家僧人的排斥，相反的還必須襄助此一任務的推動。不過,印順導師認為建設在家佛教，不能因此俗化而變了質，其中對於佛教正知見的確立是其中的關鍵。（見「建設在家佛教的方針」，收在《教制教典與教學》p.86。
[6] 《教制教典與教學》p.93。
「人間佛教」的理智特質
2020. 7.25 Sat.
「人間佛教」的理智特質
在現代文明的社會中，進步的科學與發達的資訊，人的理智能力受到高度重視，宗教的信仰型態亦有所轉變。過去的宗教信仰強調情感面的慰藉；而其儀式、儀軌、教條、戒律……等，都是信仰的重心。宗教要求信徒絕對服從、不容懷疑，於是信徒容易在形象的滿足、權威的依賴中喪失思考判斷的能力。
相對於此，「人間佛教」強調人生而為人的尊嚴可貴，認為人透過自力修行便能到達涅槃解脫，不須向外祈求上天的救贖（如神教信仰一般），亦不著重內在真常佛性之存在，認為人透過智慧的觀照與思維，即可以追求幸福的生活。
隨著時代的演進，就宗教未來的發展趨勢而言，宗教的外衣色彩將愈來愈淡薄，保守、僵化的意識型態將不再受到歡迎，反而還會受到知識份子的否定與批判。如哲學家羅素（Bertrand Russell, 1872-1970）即是一明顯例子。羅素曾以哲學家的觀點，透過理性反省的方式，檢視西方基督宗教的教義，公開發表「為什麼我不是基督教徒」的演講[1]，批判宗教之透過恐怖意識、感情慰藉等因素來操控信仰，並認為要建設一個美好的世界，所需要的是知識和開明的觀念，而人必須以智力來創造幸福的前景。
羅素的觀點反應了知識份子、菁英社群的普遍心聲，認為人唯有依靠自己的努力，才能夠幫助自己免於恐懼與痛苦；藉由獨立思考來正視人生的苦難，而不是以逃避的方式來面對，更不需要把希望寄託在他方世界，卻忽視現世的生活。
在這著重人文、理性及科學，重視開明思想與進步觀念的世紀，正是「人間佛教」發展的新契機。相對於傳統保守的宗教所象徵的刻板、落伍、單調，以及怯弱，依賴、崇拜、祈求……等信仰型態，「人間佛教」更能適應未來人心的需要，而能在文明的社會中作出貢獻。
＊本文略修於學生時代舊作 漢傳佛教的展望與願景
[1]
此演講之後記錄成一篇文章（英文名為Why I am not a Christian），在國外的網站上廣為流傳。關於羅素這篇文章，筆者亦寫一篇「為什麼我是佛弟子」，由羅素的觀點來反思佛教信仰的問題。（此見《香光莊嚴》季刊第七十六期，頁70－109）
[2]
《華雨集第五冊》p.148。
[3] 關於這點，藍吉富與江燦騰亦曾指出來。藍吉富認為印順導師的思想傾向，其中一個特質是「主智論」傾向，他說：「佛法的真是真非，是印公一生所致力釐清、凸顯的目標，對於傳統佛教信仰界的含糊儱侗，他是不以為然的。追求清晰、合理而不含混的佛教信仰，講求依法不依人的主智論（intellectualism）的態度，反對不求甚解、依人不依法的反智論（anti-intellectualism）的信仰風氣，是印公著述所煥發的風格。」（見〈印順佛學思想的特質及歷史意義〉，文收《二十世紀的中日佛教》，台北：新文豐出版社，頁223）江燦騰亦說：「在我看來，他的佛教思想，具有很濃厚的人文氣息，理智的成份遠勝於宗教的情緒。因而，他的著作對智識份子的鉅大影響力，是極為持久深遠的，目前不過才開始而已。」（見〈孤獨的佛教哲人〉，文收《當代台灣人間佛教思想家》，台北：新文豐出版社，頁14）
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