「人間佛教」的理智特質

2020. 7.25  Sat.

「人間佛教」的理智特質

在現代文明的社會中，進步的科學與發達的資訊，人的理智能力受到高度重視，宗教的信仰型態亦有所轉變。過去的宗教信仰強調情感面的慰藉；而其儀式、儀軌、教條、戒律……等，都是信仰的重心。宗教要求信徒絕對服從、不容懷疑，於是信徒容易在形象的滿足、權威的依賴中喪失思考判斷的能力。

 

相對於此，「人間佛教」強調人生而為人的尊嚴可貴，認為人透過自力修行便能到達涅槃解脫，不須向外祈求上天的救贖（如神教信仰一般），亦不著重內在真常佛性之存在，認為人透過智慧的觀照與思維，即可以追求幸福的生活。 

隨著時代的演進，就宗教未來的發展趨勢而言，宗教的外衣色彩將愈來愈淡薄，保守、僵化的意識型態將不再受到歡迎，反而還會受到知識份子的否定與批判。如哲學家羅素（Bertrand Russell, 1872-1970）即是一明顯例子。羅素曾以哲學家的觀點，透過理性反省的方式，檢視西方基督宗教的教義，公開發表「為什麼我不是基督教徒」的演講[1]，批判宗教之透過恐怖意識、感情慰藉等因素來操控信仰，並認為要建設一個美好的世界，所需要的是知識和開明的觀念，而人必須以智力來創造幸福的前景。 

羅素的觀點反應了知識份子、菁英社群的普遍心聲，認為人唯有依靠自己的努力，才能夠幫助自己免於恐懼與痛苦；藉由獨立思考來正視人生的苦難，而不是以逃避的方式來面對，更不需要把希望寄託在他方世界，卻忽視現世的生活。

 佛教在知識界中的發展是受到矚目的，印順導師說：「知識份子的加入佛教，是佛教能否輝煌的一個重要因素。」[2]一個社會的菁英份子信佛學佛的人數愈多，佛教即愈強盛，社會亦隨之更美好，而這正有賴於「人間佛教」的闡揚，其背後象徵著「依法不依人」的精神，不只沒有隱遁色彩的聲聞行，也沒有神祕色彩的天乘行，不重死、重鬼，而重視信仰者的獨立思考、自主判斷，有著濃厚主智論的信仰特質。[3] 

在這著重人文、理性及科學，重視開明思想與進步觀念的世紀，正是「人間佛教」發展的新契機。相對於傳統保守的宗教所象徵的刻板、落伍、單調，以及怯弱，依賴、崇拜、祈求……等信仰型態，「人間佛教」更能適應未來人心的需要，而能在文明的社會中作出貢獻。 

＊本文略修於學生時代舊作　漢傳佛教的展望與願景

---

[1]  此演講之後記錄成一篇文章（英文名為Why I am not a Christian），在國外的網站上廣為流傳。關於羅素這篇文章，筆者亦寫一篇「為什麼我是佛弟子」，由羅素的觀點來反思佛教信仰的問題。（此見《香光莊嚴》季刊第七十六期，頁70－109）

[2]  《華雨集第五冊》p.148。

[3]  關於這點，藍吉富與江燦騰亦曾指出來。藍吉富認為印順導師的思想傾向，其中一個特質是「主智論」傾向，他說：「佛法的真是真非，是印公一生所致力釐清、凸顯的目標，對於傳統佛教信仰界的含糊儱侗，他是不以為然的。追求清晰、合理而不含混的佛教信仰，講求依法不依人的主智論（intellectualism）的態度，反對不求甚解、依人不依法的反智論（anti-intellectualism）的信仰風氣，是印公著述所煥發的風格。」（見〈印順佛學思想的特質及歷史意義〉，文收《二十世紀的中日佛教》，台北：新文豐出版社，頁223）江燦騰亦說：「在我看來，他的佛教思想，具有很濃厚的人文氣息，理智的成份遠勝於宗教的情緒。因而，他的著作對智識份子的鉅大影響力，是極為持久深遠的，目前不過才開始而已。」（見〈孤獨的佛教哲人〉，文收《當代台灣人間佛教思想家》，台北：新文豐出版社，頁14）