心御風行 ── 獨白下的哲思隨筆

2022年4月16日星期六

小詩（1407）～（1410）

疫情有感四首

（1410）

承受磨難

燒出火光

大美

在堪忍中綻放！

（1409）

災疫燃燒的世界

「平安」是最珍貴的贈禮…

在活著的一天

未來的每一天

願所有人幸福！

（1408）

619.6萬

僅不過是一行數字

卻有流不完的淚水

以及無止盡未眠之夜…

*截至2022年4月16日因Covid-19全球死亡人數

（1407）

死亡

如照妖鏡

揭穿一切虛幻不實

如探照燈

認清前方該走的路…

吃素也是殺生嗎？

「吃素也是殺生」，這是一些葷食者所會採取的立場，一個簡單的推論邏輯──

前提：植物也有生命；

結論：吃植物是殺生。

然而佛教所謂的「殺生」乃殺害有情眾生，當中的生命特指有情感意識經驗的生命，因植物相對於動物而言沒有/少有苦樂的經驗反應，自不屬於有情眾生之列，就佛法以「苦諦」為核心關注，自會考慮動物的生命多於植物。

然而植物真的沒有意識經驗嗎？所謂的意識現象，就現代科學來說所指是神經系統，植物有無神經反應？這應是吃素是否為殺生的一個重要衡量點。如何從當今「植物學」的最新研究來思考此一問題，成了值得探討的問題。

從有無神經現象反應，來判斷吃素是不是一種殺生，當中的有、無之意義為何？什麼樣的反應作用才叫做有感受知覺經驗？畢竟感覺知覺經驗是主觀的、主體的，乃至是內在私密的，因此到底植物的經驗感受如何，從外在來看未必有一個客觀的認定。

大體而言，即便植物有苦痛反應，這樣的苦痛經驗相對於動物而言是比較微弱的，也正因為動物的苦痛經驗反應遠比植物更為鮮明強烈，因此即便吃植物是一種殺生，這樣的過失、或用佛教所說的「造業」，應該也是輕微的，縱然不是無過、也至少是小過。

事實上，在佛教看來，吃素是退而求其次、不得不的選擇，佛法原把食物當作是藥物，如「食存五觀」所說的「正事良藥，為療形枯」，任何的進食其實是為了生理上不得不的需求，吃素猶如吃中草藥一樣，不過是為了治療「飢餓」的疾病。

倘若如此，人類的飲食應該是以最少化、最小化為原則，而不是為了慾望過患的享受，就像人不會無緣無故服藥一樣。以這樣的角度來看待佛教為什麼主張素食（或者傾向於素食），大致可得到公允中肯的理解。

小詩（1403）～（1406）

情為何物四首

（1406）

放手之愛

握緊的是手

抓不住的是心

愛是放手

直顯真心

看出誰才是母親！

*《聖經》「所羅門審判」有感…

（1405）

愛即一切

她給他全部

卻沒給愛

他給了他愛

也給一切！

（1404）

不即不離

家庭

社會

人與人之間

情感串聯一起

理智拉出距離

黏又不能太黏…

（1403）

「迴小向大」

不能沒有她

只因　不能沒有愛

點燃星火燎原

熱光普照大地…

「三淨肉」之不得已

佛陀是否真主張「三淨肉」可食呢？佛陀固然可以接受三淨肉，或者說佛陀允許吃三淨肉，但絕不是鼓勵吃三淨肉；三淨肉之可食乃是情非得已之方便權宜。

就好比佛教戒律中，在家人可以結婚生子、共組家庭，夫婦之間可以有親蜜關係，婚約中兩情相悅的行淫是可以接受的，但不代表佛陀鼓勵夫妻的房事，進而支持在家人多行淫。

就佛教「戒定慧」的修行來說，「清淨梵行」是解脫必經之路，尤其在家人若要證得解脫（到四果），亦必是「離欲」之轉染成淨、轉情化愛（或斷情滅愛），男女淫事在修證上為一「障道法」（雖然不是「生死根本」）。

簡言之，佛陀不只規範「不邪淫」，甚認為聖弟子之志求解脫當「不淫」或「不行淫」；所謂的「不邪淫」而通融的「正淫」（以婚約情愛為基礎），只不過是一種方便說。同樣的，佛陀之准許三淨肉亦是條件式的，不能透過脫離特定脈絡的意義理解，逕自認為吃三淨肉為佛陀之主張、絲毫無損於佛法的修行。

好吃肉、不能沒有肉，同樣是人類染欲的表現，染欲的本身即是煩惱，佛法之斷煩惱即以捨離欲望為其中的一環。

總之，佛陀之支持素食就好比支持清淨梵行一樣，而這只是就解脫道來說，就大乘菩薩道慈悲一切有情眾生，護生更是菩薩所重，齋戒茹素更不在話下。

小詩（1399）～（1402）

佛性四首

（1402）

佛性非神性

佛性無自性

成佛可能性

佛性即空性…

（1401）

神我阿特曼

無我無自性

畏空無我說

如來藏佛性…

（1400）

佛性是一種能力

如佛一般覺悟能力

佛性即覺性

人人本具足…

（1399）

人性染污

佛性清淨

轉染成淨

即人成佛…

2022年3月31日星期四

斷念即解脫

在佛教的修行中，「心念」無疑是最重要的。有什麼樣的心念即會產生什麼樣的行為，行為成為習慣，久而久之形成業力習氣，也形塑一個人的人格特質；甚而認為「起心動念無非是業、無非是罪」，因此佛法修學所重即是心意識的覺知與觀照。

初步而言，人天道所重視是福德因緣的累積，從利他助人中增長善業，因此「善念」是重要的。解脫道則強調四念住的止觀修行，近來風行的「正念」法門即是透過身體、感受、心理狀態、思想觀念的清明覺照，深化對身心的智慧洞察，進而遠離貪瞋痴等煩惱。菩薩道邁向自利利他、自覺覺他的圓滿成佛，在「善念」與「正念」的結合更往上、往前開展，故大乘佛法裡便有「無念」之說；如《六祖壇經》云：「無念為宗，無相為體，無住為本」，於相而離相、於念而無念，念念不住－－隨順任何念頭的升起與消失，既不執著、也不強求，即便是善念和正念亦然，再無二元的對立分別；大體如《金剛經》「應無所住而生其心」所說。

「善念」、「正念」、「無念」，大致相應於人天、聲聞、菩薩的修行心法；然此三者之外，本書所說的「斷念」亦是一絕，實可謂「斷念即解脫」，猶似禪宗所言的「歇即菩提」。

人之所以煩惱乃因心有所牽繫，看不破、放不下、捨不得等，如此之「懸念」，使人一步一步走向痛苦的深淵；如何臨崖勒馬、回頭是岸，就要在病痛起處勇猛奮躍，不生起此等心、不復作此等人。簡言之，要「斷煩惱」必須先「斷念」，本書的要旨即在示知人如何「斷念」；然如是的「斷念」亦是「轉念」──轉向「善念」、「正念」乃至於「無念」。

可知「斷念」的人生修練是重要的，佛教「十二因緣」從無明為始，一個牽引著一個，不斷地觸境繫心，接續著生命的苦痛；相對的，只要從其中一繫緣截斷，生死苦痛的流轉就此結束，即可能終結無止盡的輪迴。

此外，從「斷念」而至「斷煩惱」，象徵一種決絕的勇氣與信心，斷然且毅然決然，在生命旅途上做一個堅強的勇者。

是的，「放下」也需要勇猛無畏，在人生諸多時刻，倘若執著太深，煩惱勢必粗重！「斷念」象徵一種「離執力」──遠離「執念」的能力，此亦為一種心靈的力量，邇來逐漸盛行的「斷捨離」，可謂是「斷念」的實踐，值得吾人所深思和推廣。

很欣悅大是文化出版一本關於「斷念」練習的書。本書指出「放棄」其實是看清真相，「斷念」是為心靈進行大掃除；相對地，「執著」是不安、焦慮、憤怒等負面情緒的源頭，想太多、愛比較，著實讓人日子難過。綜括言之，活在當下──不懊悔過去、不煩憂未來，才是人生的幸福之道。

全書雖諄諄教誨卻平易近人，隨手拾取、咀嚼其中片言隻字，隨即得以獲益啟發、心開意解。值此繁忙世道，本書當可為現今困頓、待渡越生命關卡之人，帶來一帖及時的清涼藥方，故樂為推薦之。

*《斷念の練習》已於2022年4月27日上市

ps. 感謝德晟法師代為潤飾

誠心祈三願

「人心淨化、社會祥和、天下無災」，乃是慈濟長年以來理念追求（證嚴法師的三個願望）^{^[1]}，如慈濟的素食猶似慈善、環保、賑災等一樣，可說是人心淨化的實踐方式，寄望「共善」的力量來促進社會祥和，進而消弭天災人禍。

「人心淨化、社會祥和、天下無災」，顯示一定的因果關係，亦即人心淨化，社會才得以祥和、天下才可能無災，從中顯示人與自己、人與人以及人與自然之間的整體關係。　　

此意味著人心與天災之間業力共感，天災一定程度關乎人禍，正報與依報之間相互牽繫；此似中國傳統所說大乾坤與小乾坤、大宇宙與小宇宙的平衡循環。

社會祥和與天下無災緊扣著人心淨化，然而人心與人禍，以及人心與天災之間，果真有一因果關係？──佛教業力說實含攝此意蘊。

在佛法看來人生之為「苦」，以劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁之「五濁惡世」形容，認定「娑婆」（sahā）世界是「堪忍」世間，「苦」乃是常態。

而依「十二因緣」，每一苦痛都可說是業與無明的結果，「十二因緣」被理解為惑（煩惱）、業、苦的過程，[2]無明造作惡業、惡業感召苦果。無明泛指過去世一切煩惱，[3]因於人心不淨（惑、煩惱、貪瞋痴）與惡行造作（業），如是而有果報之承受（苦）。

任何苦的承受，皆關乎惑業的結果，當中業緣甚深難思難議。不管是自然天災或人為禍害，若返本溯源恐都與人心脫離不了關係，此「依正不二」的觀念在佛典中並不陌生，如《維摩詰所說經》〈佛國品〉：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨則佛土淨。」[4]

可知，人類的命運有賴於社會環境、天地自然的安和，社會環境、天地自然的安和有賴於人心的淨化，這或也是「人心淨化、社會祥和、天下無災」所要彰顯的道理。

信仰與修行

一個人有信仰就等於有修行嗎？信仰是否等於修行？信仰的實踐固然可以是一種修行，但有時有信仰不代表就是有修行、在修行。

有些信仰只是情感的慰藉，猶如找到避風港尋得庇護依靠。然心靈上有所寄托，不代表調伏心性、降伏煩惱，非以一己的修身養性作為信仰目的；也因此有信仰的人未必是修行人，儘管期待任何的信仰者都能夠是修行者。

證嚴法師曾對慈濟志業體中的非佛教徒表示：不怕你有其他宗教信仰，只怕你信得不夠深。這似意味著有信仰、而且信得夠深，自然而然願意做出改變，包括縮小自己、奉獻他人。

然而多數人的信仰實踐並不深刻，除了情感依賴、權威崇拜外，還有不少是意識型態使然，信仰恐僅是另一種形式的「執迷不悟」，也因此信仰者未必等同修行者、求道者，皆走上修行的道路。

有信仰卻非反求於心、反求諸己，通常屬於「信行人」，藉信仰祈求護佑。相對於此，有些人沒有信仰卻願意如理思維、三省吾身，真心誠意鍛鍊心性、修正行為，從內在性格做出改變，而可視為「法行人」根器性向。

如此，或可說佛教徒和佛弟子的意義稍有不同，前者重於宗教皈依的信徒身份，後者重於身心修養，學佛所學、依法而學。在現今的佛教社群中，似乎信佛多於學佛，也就是佛教徒多、佛弟子/聖弟子卻很少，然佛教之「以法為師」，或當重於後者。

在緣起中緣起

「緣起」是佛教的根本思想，佛教義理的開演可說是「緣起」的不同詮釋，從最初阿含教法之「業感緣起」，到大乘三系之「性空緣起」的中觀、「阿賴耶緣起」的唯識以及「真如緣起」的如來藏，以及到中國佛教華嚴宗的「法界緣起」等。（可參《佛光大辭典》「四種緣起」）

若以境、心一組詞語，外境與內心──六塵與六識來解說上述四種「緣起」：「業感緣起」是觸境繫心而逐物流轉；「性空緣起」指境心俱泯，能所皆如幻似化而非實；「賴耶緣起」重於心有境無之唯識所現；「真如緣起」意指境由心生，真常唯心、唯一真心；「法界緣起」境心不二、相即相入，甚至一多相即而理事無礙、圓融無礙。

「業感緣起」從因地描述一般凡夫眾生實存的身心活動；「性空緣起」則是從因地中通向果地，在聖者境界所見所聞的一切皆幻化不實；「賴耶緣起」似介於兩者之間，凡夫心識染著遍計所執，待通達依他起即證得圓成實之聖境。「真如緣起」和「法界緣起」相對而言，更重於果地的境界論，即心即佛乃至無處非心、無不是佛，在現實外更多超時空、異次元的投射想像。

「緣起」是佛法根本教說，如何從各家詮解中看出佛教發展軌跡，及其既相續相承又推陳出新的同異關係，在緣起中緣起，成了有意思的思想史問題，這裡僅是非常粗略的雜想。

2022年3月15日星期二

真理合乎人性

如果一道理是正確的、真實的，卻不是人所能認知而理解的，這樣的道理不免失去意義，或僅是憑空的想像與猜測，落入某種玄學式虛論，或者乞靈於神秘式的感通感應。

是以佛教「人本」傾向特別鮮明，佛在人間、即人成佛，顯示正確真實必當是合理的，合乎人性與人道，或者正確真實必當是人本的。

一如印順法師談及他「根本信念與看法」，其中第二點表示：「佛法源於佛陀的正覺……但適合於人類的所知所能，能依此而導入於正覺……佛法極其高深，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此向上而通於聖境。」──「適合於人類的所知所能」、「本於人人能知能行」，這不只是「人間佛教」的特色，也即是佛陀教法的特色；當可說「人間佛教」奠基於佛陀正覺的佛法。

合於人類所知所能，本於人人能知能行，然對於神教信仰傾向者來說，平常、平實、平簡的道理反是淺薄低劣的，唯有神聖不可臆測的「衪者」才足以言偉大與崇高。

真理的人間性，正肯定了人類的認知能力；但就不同信仰來說，「以人為本」的優點正也是缺點，究實而言「以神為本」之超人間、超現實，溢出人類之所能認知，才符合多數人信仰之期待；對此，只能說人人──信行人與法行人，各取所需、各行其道。

惜福不執福

人生在世每個人都有其不同的福德因緣，任何的食衣住行等物質上的享有，都是一種福報，乃至於健康的身體、端莊的五官，都是福報的象徵。

人在福中當知福，「惜福」是佛教的觀念、佛門中常說的語彙，可視為佛教傳統的特有文化。且「惜福」是一種美德，象徵著簡約的生活，不鋪張、不浪費，然而有時過度可能變成一種執著。

例如用餐的時候吃不完，我們常會告訴人要「惜福」，把飯菜吃光光，但如果都吃飽了還是硬要把剩飯、剩菜吃下去，這樣的「惜福」或已變成「執福」──對福報的執著，畢竟撐著肚皮勉為其難再塞食物，不會是一件好事。

可知植福、惜福而不要執福，隨順因緣條件該放下仍是要放下。只不過，在每一次備餐、點餐時，儘可能「量入為出」，避免為一時口腹之欲糟蹋食物、損了福。

接受自己的不圓滿

萬丈高樓平地起，菩薩的修行即是從平地而起，不需要一步登天，初發心菩薩的特質是「具煩惱身，悲心殷切」，這意味著菩薩必須面對自身的不圓滿，並接受之，也正因為不圓滿，甚至是惡的缺陷、缺失，才能留有空間讓自己進步。

菩薩的法門處處給人信心，所謂的「留惑潤生」，意味著煩惱的存在才接近了人間、靠近了眾生；雖然煩惱讓人苦痛，但煩惱也讓人更接地氣；學習接受不圓滿，也是一種心性的修養。

如經上所說：「今是學時，非是證時」，菩薩所追求的境界不是像解脫阿羅漢的無學無漏，反而是有學有漏，也正因為有學有漏，才看出菩薩「親民」之可貴。

菩薩雖是理想主義，卻不是完美主義者，反而樂於接受自己的有限，才足以認清現實，並從現實中朝理想邁進。

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2022年4月16日 星期六