為老病死作準備

為老病死作準備

「生老病死」是佛教八苦中的四苦，尤重於身體面向的苦。人生在世、身而為人，就是一種苦——不得不吃之饑來食，不得不睡之睏來眠，包括冷著衣、渴飲水等皆然，維持生理需求本身就是一種苦，生命存在就是苦。 

生是苦，人生而邁向老病死的過程也是苦；老化衰弱是苦，病痛折磨是苦，以及老病所面臨的死亡，也是苦。 

在老病死三者中，病應該是最苦的，老只要沒病，主要是生理機能退化、行動遲緩，但至少不至於被病痛折磨；至於死亡已為無知覺、無意識狀態，也未必會感覺到熾烈的苦。 

每個人都有老病死的過程，思乃於此，日常生活很多事沒有什麼好計較的，尤其垂暮之年的衰病身軀，尤其當長期臥床，身不由己，吃喝拉撒睡一切都要旁人打理，已然是一種折騰折磨，苦人苦己。無論過往如何功成名就、如何飛黃騰達，皆於事無補，仍舊是行將就木之人… 

如何優雅地老去，安忍在疾病中，以及無懼於死亡，成了每個人一生的功課。 

於此之間，「身」不自主，「心」的訓練無非是最重要的，把心照顧好，淨化超拔之，使在面對人生無常能更堅強、更有智慧。 

這裡的心，或有兩個部分：一是觀念，另一是能力；觀念如了知無常、知足淡然、正見正思維等，而能力猶如佛教禪定訓練，「依住堪能性，能成所作事」，心靈質感使於面對苦難升起堅固承受力。 

老病死既是人生必經之路，即為一生必修課程，有良好的心理質素，心境平穩安定，才能從容面對老病死，不慌不亂。如此，心的訓練健壯時就要開始，「平時抱佛腳」，即便身不聽使喚，心卻不受老病死宰制，猶然可以活出安穩康樂的生活。

人格力量

人格力量

慈濟何以能感召許許多多的人？為什麼慈濟志工一心一意、無怨無悔跟著證嚴上人？背後的心理因素與動力來源頗值得深究。

證嚴法師本著一顆真誠的心，以其身行示範，或所謂的「身教」、「以身作則」，自然而然產生影響力、攝受力，此「聖格」領導，即是以德服眾，以精神人格打動、感染無數的人。

「德」可說整個東方哲學的特色，「其身正，不令而行」、「君子之德風，小人之德草；草上之風，必偃」，所言即此；證嚴法師所謂的「以戒為制度，以愛為管理」亦復如是。在「德治」中不需嚴刑峻法，或者誘之以利，而是「帶人帶心」，證嚴法師之贏得尊敬、贏得弟子們的心，在於人格典範的力量。

所謂的「才德兼備」，當兩者不可兼得，證嚴法師重德多於才，德行還是比較重要。古代「德化」政治的理想，以及所謂的「品格教育」，重要性也在於此，「德育」於今日尚有其意義，而不應視之為守舊或古板。

證嚴法師的引導風格，讓人見識古聖先賢所言不虛，此古風猶存之「善治理」，在現今的領導統御和經營管理可說別樹一格。

社會影響力與名利

社會影響力與名利

現今資訊科技時代，網路四通八達，一個人只要有些聰明才智，再加上一定的方法和技巧（或者小手段），就容易在網路上暴得大名，成為所謂的「網紅」。

然聽看其言論，或而挑起敏感議題，或而似是而非，不少是譁眾取寵，引起眾人目光。

但這無助於知識的增長與心智的成長，雖有短時間影響力，長期效益卻相當有限，所帶來的「負能量」遠多於正。

社會影響力未必是汲汲營營求取，卻是隨順因緣自然而然而生，苦心追逐而來的影響力，或僅是名利薰心，反問自己究竟實力多少？

這世界上，難能可貴的是安分守己、老老實實的做一點事，至於發揮多少效應，未必是有限個人短時間能判定的，當中涉及到一個人的福德智慧資糧。換言之，受到歡迎與重視，或所謂的「名利雙收」，仍是有福報的問題，可遇而不可求，強求就易流於浮誇表淺。

福報不是一天、兩天如此，還是要腳踏實地去累積，否則「德不配位」，人紅是非更多，甚而換來巨大災難，如此甘於平凡、樂於無聞，仍是細水長流的處世之道。

讓一切順其自然水到渠成，即便不能影響他人，也要反求諸己、照顧好自己的心，做好份內該做的事，相信心靈平靜的音聲，遠勝於外在一時的浮華喧鬧。

辯證的弔詭

辯證的弔詭

人世間一切甚是微妙，或可用「弔詭」稱之，對立的兩面，往往是相生相剋又相反相成，正因為有反面勢力，才能支撐自己的存在，或者契合自身的想法。

例如2024年民進黨雖然贏得總統大選，但如果民進黨要長期執政，其反對黨或在野黨功不可沒。正因為國民黨以及民眾黨，民進黨的政權才可以延續，不被以為「台獨」勢力過於猖獗，讓陸方有機可乘、以軍事力量推翻，即便攻打台灣是相當不智的。

四成選票贏得勝選的民進黨，不敵藍白票數的總和，大陸國台辦即表示：「選舉結果不能代表多數民意」，畢竟另外六成的民眾不樂見綠營執政；然北京政府也無可奈何，民主過程即是如此，縱使中共表示不惜一切代價捍衛國家領土完整，但想到那六成反綠或非綠的多數民意，仍舊對台灣抱持希望。

此外，兩年多烏俄戰爭至今沒有停歇跡象，日前美國拜登總統簽署同意軍援烏克蘭六百億美元法案，然而眾議院遲未通過。

美國作為世界強國及軍事強權，為維持全球秩序及鞏固國際地位，在道義上必須援助烏克蘭，然而羊毛出在羊身上，就美國實質利益來說，持續不斷的軍援，恐也是美國財政一大負擔，因此國會的阻擋，某種程度亦符合美國自身的國家利益。

換言之，軍援烏克蘭是身為大哥的道義，然而大哥也有自身利益必須照顧，也因此即便軍援案無法順利過關，拜登總統心裡或也鬆一口氣——不是他不願意支持，而是代表民意的國會否定了，表面上拜登被打臉，但亦有了台階可下，得以順利推托或開脫。

人世間相反相成、相生相剋，此「辯證的弔詭」，猶似「塞翁失馬焉知非福」的道理，表面上是輸，但可能在另一個角度是贏，反之亦然。若解此「福禍相依」，人世間的得失成敗，未必要斤斤計較，而得以長遠眼界來看待人世間一切。

佛門中的「義利之辨」

佛門中的「義利之辨」

在中國哲學思想傳統有所謂的「義利之辨」，早在先秦孔孟思想即有一些語句表述，如《論語》：「君子喻於義，小人喻於利」，《孟子》：「王何必曰『利』﹖亦有『仁義』而已矣」、「舍生取義」等。

佛教「六和合」中「利和同均」，似表達了「義利之辨」的觀點。「利和同均」就表面意涵來說，可說是利益的合宜分配，這樣的合宜分配（just distribution）或也可以說是正義分配的一種，也就是說「利和同均」背後的合宜分配，也是利、義之間平衡的觀點。

然而這樣的合宜分配對某些人或社群來講，一點也不正義，畢竟所得和所做成正比，才符合絕大多數人的思維，所得到的利益、利潤應該和所付出的勞力心血有對價關係，否則少做、少勞力的人，也可以得到同樣的報償，這樣的「共產」，顯然是不合理。

然而，佛教「利和同均」的「共產」背後，主要是要去除以「我」為中心的私欲貪執，背後的控制欲、佔有欲是煩惱的根源，因此所謂的無私、無我，不只是不計較，甚至是付出無所求，乃至於付出無所求還要對受助者道感恩。

如此，這不只是「利和同均」，卻是「利和不均」，對菩薩行者來講，「利和不均」是為了別人的好、為了人我關係乃至世界的和諧和平，寧可被不公義對待，把自己之應得、應有與人共用或施與他人，自己寧可只取少部份。

這涉及「超義務」的思維，超義務是自願性讓自己接受不公不義的對待，既然是「心甘情願」，也就沒有不公不義可言，卻是個人本分事的義務承擔。

總之，佛教「無我」的修行，乃至於「慈悲」的實踐，所謂的正義或合宜，已然有別於世俗性的認知定位，在修道脈絡中唯以心性的提升和解脫的實現作為終極關懷，以此開展所謂的正義理論。

「對，就做了」

「對，就做了」

「做，就對了」是證嚴法師相當著名的靜思語，也為慈濟社群再熟悉不過的金句。

相較於「做，就對了」，「對，就做了」也是證嚴法師的思想寫照；對的事，就義無反顧毅然決然勇往直前。

例如當初上人決定出家，雖然家裡長輩不同意，他仍堅定護守，乃至離家出走、自行削髮，只為尋師訪道。

「對，就做了」的體現，包括創辦慈濟功德會，從事慈善志業乃至於蓋醫院、援建學校、國際賑災等；即便資金有限，不知錢在哪裡，單憑「信己無私，信人有愛」，認為對的事就不畏艱難傾力挺住，此無一不是「對，就做了」的決心。

可知慈濟慈善未必是先有錢再去做，卻也是先去做在找錢，例如2021年的疫苗捐助，亦復如是。此猶如窮和尚和富和尚的故事，最後遠途朝聖成行的，反而是窮和尚，可謂「有願就有力」。

「對，就做了」，當中的「對」除了是事實的判斷，也是倫理學概念；「對」雖容有開放討論的空間，但這裡的「對，就做了」，主要是大是大非的正誤判斷及行動。

「對，就做了」亦描繪出證嚴法師的人格特質，律己甚嚴，不媚俗、不輕易妥協，堅守道德高度與神聖理想，如《孟子》所說「雖千萬人吾往矣」。

人世間許多事與其畏怯、空想，不如以實際行動嘗試，不管是「對，就做了」或者「做，就對了」，都顯示實踐力行的重要，也彰顯慈濟慈善法門的修行特色，在切身實作中利濟了他人、也成就了自己，而走向菩薩道的修學。

從「靜思語」到「靜思法語」

從「靜思語」到「靜思法語」

「靜思語」在慈濟社群耳熟能詳，甚至在一般民眾廣為流傳，靜思語的通俗性、普及性，因淺顯易懂而深入人心。

然靜思語背後含藏著佛法的智慧，可以說證嚴法師簡易表述的背後，有其深刻的哲理智慧。

外人認為慈濟「修福不修慧」，認為法義內涵過於稀薄；然而通俗不代表世俗，淺白不意味著膚淺，如何掘發靜思語中的微言大義，值得慈濟社群關注。

換言之，證嚴法師把佛法教導的解脫智慧，用多數人可以理解的語言表述出來，作為佛弟子或三寶弟子的慈濟人、靜思弟子，如何再以佛法的語言還原回去，成了一大挑戰。

也因此對一般人來說雖是靜思語，但對於靜思弟子而言卻是靜思法語，裡頭透顯的是佛法智慧，當中義理內涵可謂「淺者見淺，深者見深」，如何在平淺處見其高妙，作適當的詮釋發揮，亦成了慈濟學研究的面向。

是以「靜思語」在慈濟人心目中，或以「靜思法語」稱之，當更為適切！

佛教道德原則的普遍性

佛教道德原則的普遍性

十八世紀德國哲學家康德（Immanuel Kant）在倫理學上是著名的義務論（deontology）代表，認為道德上的正確在於道德原則的遵循，道德原則是身而為人理應服從的責任義務，不容任何討價還價，乃是為了道德本身的目的，自律或自發性選擇道德的行為。

在康德倫理學當中，道德原則作為「定言令式」（categorical imperatives），其是普遍的、放諸四海而皆準，當中著名的「可普遍化原則」（universalizability principle），英譯如下：act only in accordance with that maxim through which you can at the same time will that it become a universal law（「僅按照格言行事，此格言你可以同時使其成為一普遍法則」）——若以白話來說，如果我們若選擇一行為或行動，其他人也應如此行事，而不應是特定少數人之所為。

這讓我想到佛教的「自通之法」，佛教戒律之精神乃依「自通之法」（the Dharma exposition applicable to oneself, Pali: attupanāyiko dhammapariyāyo）而設定的，如《雜阿含經》：「聖弟子作如是學，我作是念：『若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？』作是覺已，受不殺生，不樂殺生……」此「推己及人」，以己心推他人之心的「自通之法」，構成佛教「五戒」的規範，此基本規範猶若道德原則之「定言令式」，「自通之法」大致合於康德所說「可普遍化原則」的精神。

在我看來，佛教道德規範的大原則，如「七佛通誡偈」所說「諸惡莫作，眾善奉行」，從中顯示道德綱領的普遍性，告訴我們每個人都應該「行善避惡」，這是人之為人基本的義務承擔，而不只限於某些人或特定身份。

「諸惡莫作，眾善奉行」是作為人的道德鐵律，此不只是佛教，卻是一切正信宗教應有的教導，「諸惡莫作，眾善奉行」是共法，奠定在「自通之法」的共法，既是共法就有其普遍性。

如此可知佛教的倫理學、倫理規範，不能說是佛教內部的倫理學，而是佛教試著說明道德為何，包括人為何需要道德、以及如何道德等。

佛教道德的價值引導，不限於種族、文化、地域、身份、人性等複雜問題，直就人的本身、回到身而為人的基本面上去思考問題，足見佛教道德原則的普遍性，這或也顯發「人間性」的佛法特色。

再談「善門入佛門」

「苦既拔矣，復為說法」

「善門入佛門」是證嚴法師的理想，同時也是慈濟宗門最大特色，背後有諸多深意，值得進一步抉發。

之前提到「善門」與「佛門」，可分別對應到「以情相牽」和「以法相會」。「善門」一念悲心起不忍眾生受苦難，乃人類天性惻隱之心的情感激發，可謂「動之以情」；除此之外，「佛門」更關心智慧的解脫，這時「說之以理」之「以理化情」更顯重要。

如此，「善門」之重視拔苦與「佛門」之強調說法，可說對應到《無量義經》所說之「苦既拔矣，復為說法」，也就是「善門入佛門」的背後，存在「慈悲拔苦」和「智慧說法」的雙重內涵。

事實上，此《無量義經》蘊涵的「善門入佛門」，既是證嚴法師開創慈濟宗門所特有，也是大乘佛法開展所共有。可以說，證嚴上人依著大乘佛法的要義，透過志工們的信仰實踐，把「悲智雙運」精神更具體鮮活的彰顯出來，提供大乘菩薩修行一明確的修學道路。

「善門」作為人天乘的善道共法，以此為基礎進階到「佛門」的超凡入聖、究竟解脫，亦彰顯「即人成佛」的意蘊。

「善門入佛門」的多重含意——悲智雙運、即人成佛、以情相牽以法相會、苦既拔矣復為說法、以悲啟智(大悲契智)、利他到覺悟等，再次呈現其多元豐富的理境及重要性。

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「敬師如師在」

證嚴上人近年開示提到「敬師如師在」，表示他老人家即便不在現場，亦期許慈濟人辦活動的時候，放一張椅子在那，猶似他親身臨在，長存恭敬之心，「敬師如師在」。

「敬師如師在」大概也是慈濟新創語彙，過往似乎少有人這樣使用。如果追溯起來，《論語》有類似的字句，所謂「祭神如神在」，意味著祭祀神明時，當展現虔誠態度，好像神明親臨現場一樣，不只是外在形式的祭祀、表面上行禮如儀，而更重於內心的懇切敬畏。

「神」雖然看不見、摸不著，但是「舉頭三尺有神明」，神明隨時都在、也無時不在，因此只要心中有神，神就存在，人神之間的關係就是這麼樣的緊密，可謂「當下即是」。

對於自己尊敬的師父亦復如是，時時把師父放在心中，「視師如佛」，師父就一直在。師徒之間心意相通、心有靈犀，亦相契證嚴法師對弟子們「以佛心為己心，以師志為己志」（「佛心師志」）的殷切期許。

「恭敬」是佛法修行一大要項，此不是為了其他，而是為了自己的道業或菩提資糧，如《大智度論》說：「我於師所，應破憍慢，以求法利」，要得到法的效益實利，必須去除驕慢，畢竟自滿自得已自阻前程；甚至恭敬不是「因人」卻是「依法」，《大智度論》又云：「般若波羅蜜從師而得」、「菩薩為求般若波羅蜜故，但一心恭敬」，師者之為傳道、授業、解惑，乃作為慧命導航，引領我們走向覺悟的道路。

證嚴法師以「敬師如師在」勉勵弟子，事實上他本身也以此虔敬心思憶念師父印順導師；凡師父曾經印記的足跡、走過的回憶，他都細細珍存、用心守護。

如印順導師晚年在靜思精舍休養，雖然為期不長，上人猶然把師父待過的空間、住過的房室，特意保留保存下來，規劃為「印公導師紀念館」，陳列當時的擺設以及使用的物品，這即是對師父的孝心和敬意，也是所謂的「敬師如師在」。

證嚴上人「我思我師、印順導師」，慈濟人亦「靜思敬師、證嚴法師」；證嚴上人對其師父的敬愛之心，作為上人弟子的我們應如是效法學習，「敬師如師在」。

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「有道者得」

老實修行

身處佛門已30餘年，我大致看過形形色色的修行者，雖然值得尊敬的不少，但有些卻讓人不敢領教，包括出家人亦然。雖然《成佛之道》偈頌云：「敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧」，但佛教不是迷盲信仰，徒然「依人不依法」，因表象失去判斷能力。

既然選擇出家修行，一切以道業為重，唯有腳踏實地、老實修行者，才能贏得敬重，也無愧他人供養或禮遇。佛弟子也應支持任何有德的修行人，這不限於佛教，而是任何行走於正道、善道的人，《中阿含經》說：「施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」

可知佛法雖鼓勵布施，但仍要慎思明辨，唯施與精進修行的人才能得到最大福報，經文脈絡的精進者不限於佛教的行者。

《六祖壇經》云「有道者得」，雖然這是「正法眼藏傳付何人」的回答，然有道者不只應得衣缽，也應得一切福德，包括善男信女的恭敬與供養。

「德者，得也」，如果德、得二字相通，有道的人是有德的人，有德的人能獲所應得，尤其是福德智慧資糧。

佛法的「平等觀」乃以修行有成為「上座」，唯腳踏實地、老實修行才能受到尊敬，佛弟子之「親近善士」亦是以法為親、以道相交，以之來決定關係之遠近深淺。

智者以小事大

智者以小事大

獨裁者的心靈是捉摸不定的，無法預測、也不能掌握，如此因應方式是先學會自保。猶如《孟子》所說：「仁者以大事小，智者以小事大」，台灣作為一蕞爾島國，也要有我們自己的生存策略，不刻意去挑起對立緊張關係。

獨裁者內心難以捉摸，就像北韓領導階層深不可測，即便親如兄弟猶能痛下殺手，難以預測接下來的可能行動，這是專制、暗黑政權的特色。

獨裁者之捉摸不定，在於他們的「非理性」，甚至是「反理性」；既是非理性、反理性，就不一定有理路可尋，不按牌理出牌，不用去問為什麼；因此哪一天輕啟戰端，未必是我們能完全掌握或想像。一如2022年2月之前，不少烏克蘭人民壓根也不曾設想普丁真會派兵入侵他們的家園。

獨裁者的「理」是宰制的「意識型態」，以意識型態自我禁錮並洗腦他人。因此，若期待以對等、尊重的方式，待之以禮／理，似乎僅是痴心妄想；倘若一昧挑釁，只會把自己推向險境，走到戰爭的邊緣。

海峽兩岸關係相當嚴峻，甚至在外人看來非常緊張。兩岸之間的張力，就民主陣營的角度，錯自不在我；然而，當有理說不清，或者不知從何講理，這時只好靜待時間去解決，在長遠的時空中「以拖待變」，寄盼未來局勢的明朗轉變。

總之，「以小搏大」，要有明亮的眼睛與靈活的思維去認清局勢、判斷虛實，以尋取保全長生之道，雖然這樣的長生有可能是茍且偷生。

ntk

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寫與改之間

寫文章與改文章

在我學生時代曾有老師告知：好文章是改出來的，這意味著除了寫文章以外，改文章也是很重要的，唯有不斷地修改，才有好文章的成果展現。

現在我不只是改自己的文章，也常改同學的文章，然而同學們若交出來的論文，沒有事先好好修改，倉促貿然寄來，直白的說，這是很失禮的；倘若自己所寫的文章不能慎重其事，甚而隨隨便便、敷衍了事，怎麼好意思讓老師（大費周章）幫忙修改？相對的，唯仔細推敲、反覆思量，文章的精緻性才會呈顯，指導教授才會樂意代勞修訂。

一般以為只有寫文章，然初步寫來的文章仍是初稿（「粗稿」），倘若進一步觀之，總可以發現許多問題，包括語句的表達、思想的深度、遣詞用字的準確性等，這時修改就是一重大工程。

事實上，現今的A I技術越趨成熟，文章都可透過人工智能生成代筆；雖然A I作品看似頭頭是道，其實不少是胡說八道，只能作為參考之用，此時第二序的修訂修改，顯得至關緊要。

是的，未來A I技術趨於成熟，代筆、代寫的可能性增加；然AI僅作為工具，還是要靠人類自身的思維判斷，因此改文章成了不可或缺的步驟。

例如現在的語言翻譯軟體相當便利，人工式逐字逐句的翻譯已愈來愈少，只要把文章或書本上傳（如google translate），很快即譯成想要的語言，著實為譯者省去許多功夫，然若沒有後續詳實校閱，最後的翻譯品質恐也堪慮。

這意味什麼？意味改文章的重要性，意即A I技術發達，更證明了修改是必要的；好文章是改出來的，誠如是也！

敬悼施明德先生

敬悼施明德先生

施明德先生（1941~2024年1月15日）於總統大選過後兩天離世，這天剛是他的生日、也是忌日。這位被稱為「臺灣的曼德拉」，足足蹲牢近26年，年輕歲月泰半的美好時光，皆在在牢裡度過，其中因絕食抗議，長達4年多以灌食方式維持生命，就一般人來說實難以想像，生不如死、視死如歸。

施明德是美麗島事件審判唯一被判無期徒刑，當初還請求法官判處死刑；這些以血淚鋪織民主的前輩們，著實令人尊敬。儘管出獄後的施明德各種主張或作為未必皆正評，但至少民主化道路，沒有他們的前仆後繼，臺灣就沒有今天；許信良先生認為他的民主貢獻，不雅於前總統李登輝先生，甚至主張以「國葬」來看待他的告別。

施明德的離去引起我諸多感想，這裡只說兩點：第一、世態炎涼，在極權高壓統治下更是如此，卻有人敢言人所不敢之言，不屈不撓，就為了堅持自己的政治信念，飽受肉體與心靈的煎熬折磨，如此之「異類」，讓人見識到人性另一面，雖未必言「典範」，卻感受到人性的光輝。

第二、迷茫困惑的時代，是非對錯少有公平正義可言，這些人不過是說出自己想說的話，表達了心中的思想，卻要付出慘烈代價，冠以「叛亂」之名，現今看來顯得可笑。然彼時的法官果真如此缺乏道德勇氣？讓我想到哲學家漢娜鄂蘭的「平庸之惡」（the banality of evil），槍桿下的政權，每個人皆求明哲保身，少數人被獻祭犧牲，似也無可奈何。

或者換個角度想，「惡法亦法」，既然法律明文如此，即便多麼的不公不義，但是一旦為獨裁政治所用，如何解釋法律、作怎麼樣的審判，就操之在人，任當權者決定。

施明德象徵著一個時代的殞滅，由衷感佩這些民主前輩們，「前人種樹，後人乘涼」！然感謝他們同時，我們也要珍惜臺灣得來不易的自由民主；雖然我們不能像他們一樣以血肉之軀爭取自由民主，卻也要傾一切心力來捍衛、守護之。

慈濟論述

慈濟論述

慈濟的慈善舉世矚目，慈濟論述之強化、慈濟學的建構開展，乃希望慈濟模式能引為範例而普遍推廣，「慈濟論述，國際認證」，藉其成功經驗廣泛地影響各社群團體，不分宗教與族類。

除成功經驗外，就學術研究而言，或許不成功經驗（甚至失敗經驗）的審視與反思亦值得關注，使慈濟學之學慈濟，亦保有一定的學術公信力。

所謂「前事不忘，後事之師」，記取過去的好壞經歷，使能在檢討與重省中穩健前行，這應也屬於慈濟學研究一部份，亦即慈濟學範疇理應包含「反面教材」，忠實呈顯史實點滴。

事實上，慈濟學或可分內、外兩種路數，一是對外宣傳推廣，另一是對內檢視反思。第二種慈濟學，或可以稱作是「內參」研究，主要是對圈內人提供發展上的建言，包括方向確立、路數選定、決策分析等「後設」探討，未必對外公開研究成果，扮演猶如「智庫」一樣的功能。

從另一角度而言，慈濟學或有宗教及學術兩種意義理解。就宗教意義而言，猶如有慈濟宗就應有慈濟學，建立屬於慈濟範式佛教修行的「宗義」；就學術意義來說，慈濟學是客觀性論究，持平考察慈濟經驗的點滴，使在「大愛」熱切的氛圍中，亦保有一雙清明冷眼來靜觀這一切。

1966年，證嚴法師召集三十位婦人草創了慈濟志業，未來亦需三十個（甚至更多）的專家學者來穩固慈濟志業的發展，在多面向的論究析探中，不只是自知之明，而且也知己知彼，讓慈濟的慈善道路走得平順長遠。

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「道心之中有衣食」

「道心之中有衣食」

「道心之中有衣食，衣食之中無道心」——這是聖嚴法師留日時，他的指導教授引古德的話來勉勵他。印象中，印順法師也曾言：世上沒有餓死的出家人；出家人之所以餓死、得不到供養，其中主要的原因可能在於自己。

就佛法業福理念，有德的修行人自有龍天護法的守護，也自有善男信女的愛敬；尤其出家人「憂道不憂貧」，如《論語．述而》：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」，才是真正擔憂所在。

不少佛教道場，每一個月單金就只是區區的一、兩千塊，固然在僧團中共住，自有常住食衣住行的護持，然而就一般人來講，一、兩千塊根本沒辦法生活，但這是克勤克儉修道生活的選擇。

不只是佛教，任何宗教的清修生活也是如此，天主教神父一生奉行「守貧」原則，正因沒有錢、沒有積蓄，少了俗欲牽絆，也就少了煩惱，一心一意信仰堅貞、用功辦道。

總之，既走入修行道路，「有佛法就有辦法」，以法樂為食、以道業為念，在正知正見引導下安住身心，自有最佳的業緣安排。

「在家居素」？！

「在家居素」？！

因於托缽乞食的僧團生活方式，出家人平等接受信眾供養，也因此隨緣受食，不心生分別執著，故允許吃「三淨肉」。然而大多數的在家眾，並不是托缽過生活，如此在家眾或在家居士，是否更應該素食（「在家居素」）？

如證嚴法師等人所說，三淨肉可食是托缽傳統的方便開演；然而在家人既不托缽，若接受佛陀的慈悲教導，在家人應盡可能以素食為主。

不過，問題在於：既然出家人都不用吃素，更何況是在家人？出家人所遵行的戒律規範，理因更為綿密嚴謹，既然出家人都沒有吃素了，在家人也就順理成章沒有吃素的必要。

此處似乎存在一種兩難：一是認為在家人不托缽所以應該素食，另一是認為出家人既然可以吃肉更何況是在家人。

就佛教歷史的真實景況，彷彿第二種說法更符合教團內部的共識，在家人生活規範中，也就沒有吃素的要求。

然而，現今時代更應重視第一種說法，亦即在家人飲食既都是自由選擇，而非接受供養，所以當更樂於素食、傾向素食，甚至出家人若沒有托缽、不再托缽，亦應該以素食為主，這是佛教信仰修行實踐的自發體認。

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印順學之於台灣與中國

印順學之於台灣與中國

藍吉富先生一篇文章談＜台灣佛教思想史上的後印順時代＞，從台灣佛教思想的脈絡，探討印順法師的佛學思想，此固然符合實情，亦即印順法師著作大多在台灣產生效應，然印順法師始終認為自己是中國人，其著書立說動力來源，即在於復興中國佛教。

大陸長年以來有嚴格的思想管控和言論限制，不能像台灣一樣自由的探討佛學、研究佛法，但不代表印順法師思想就僅限於台灣，反而更要擴大到中國大陸，而這也是印順法師內心深處的真切關懷，其佛學研究實亦為了回應印、中佛教的傾頹衰敗。

這裡似有實然與應然之間的差異；就實然而言，印順佛學主要在台灣看到成果，但就應然而言，既是繼承太虛大師改革中國佛教的心願，理應回到中國或漢傳佛教思想史的脈絡來考察其成效，只不過受限於大陸現實環境之時節因緣，僅能就台灣現況來論其影響力。

這問題的思考，無關乎政治上的統獨或分合，而是讓佛法的正確認識暨正知正見能夠傳遞出去。或如過去政治人物所言：立足台灣、胸懷大陸、放眼天下，印順佛學的發展前景當也如此，印順思想的追隨者與弘揚者也應有責任，協助老人家完成此一心願。 

取自福嚴網頁

「一瓢水」

「一瓢水」

我們常說「重質不重量」，這用在家庭成員的看待上，似乎也是類似的，雖然質、量俱佳會是件好事。

我們一家三口人，算是名副其實的「小家庭」，人口簡單也因此生活單純。然而雖是三口人，要應付的事情還是不少，但終究只有三個；如果僅是夫婦兩人，雖也樂得輕鬆，獨享兩人世界的靜好，但感覺上仍顯得冷清。

如果過多當然也不好，以我們的條件來說，大概不超過兩個孩子是合宜的數字。

在學校班級的安排上，不少皆朝向「小班制」，規模小的班級，老師盡可能照顧到每一位學生，教學品質上自然而然更為理想。

對比學校的小班制，我們是小家庭，因為只有一個小孩，所以心思都集中在她身上，互動之親密自是不待言語，深度取代了廣度。

雖然隱約有個缺憾，我們只有一個小孩，但反過來想，還好有一個小孩。所謂「弱水三千，只取一瓢」，女兒就是我們的一瓢水，也藉這一瓢水，豐富滋潤了我們的情感生活，雖然在佛法看來這猶是貪愛染著的生死流轉。