「身不由己」

2017. 10.06  Fri.

「身不由己」

證嚴法師表示未來她也要捐大體，給醫學院進行臨床模擬手術教學，認為許多的弟子都做到了，相信她以後也能做到，她表示：「我先說，他們先做，未來換成我也應該能夠做到。」

 證嚴法師一向以身作則，作弟子們的表率，不叫別人做自己做不到的事；她「以身示範」大愛無私，著實令人景仰敬佩，也是廣大慈濟人緊緊跟隨的原因。而這「捐大體」亦顯示佛教暨證嚴法師的「身體觀」，如視生命只有使用權而沒有擁有權，當「臭皮囊」還在的時候，盡可能為天下人付出，到了最後時刻也奉獻給任何需要的人，「化無用為大用」。

 誠然，菩薩重於「捨己為人」，如《無量義經》云：「頭目髓腦悉施人」，佛典也記載佛陀過去生「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」的菩薩範行，證嚴法師亦以此心志自期自許。 

然而證嚴法師心願如此，但實際上未必容易成事；因為在慈濟人心目中，基於對證嚴法師的敬愛尊崇，她的身體已不是一般人的身體，而具有一定的宗教意義，身體的背後包含「神聖性」象徵，牽動數十萬乃至數百萬信眾的心，難以被等閒視之。 

換言之，眾生往往執相而求，一如撿舍利子、供奉肉身菩薩等，顯示對一代高僧的永恆懷念。而慈濟人之「視師如佛」，看待師父猶如看待佛陀一樣，使她的身體不再只是她自己的，而屬於廣大弟子、廣大信眾的。 

如此，把大體放在手術台上作為教學道具，彷彿是一種神聖性的解構，真要動下那第一刀，恐不是件易事。而證嚴法師之「恆順眾生」，或也會照顧到弟子們這一層面的心情感受，因此捐大體雖是她的本意，卻也未必全然能如她所願。 

2011年美國時代（TIME）雜誌評選證嚴法師為全球最具影響力的百大人物之一，報導中以「今之聖者」形容之。誠然，像法師這樣人格潔淨、道德高尚的宗教領袖，軀體背後有多重象徵意義，因此證嚴法師即便有「捨身」之志，卻難免也有「身不由己」之憾。

本文經聯合報編輯並下標題(可能有所誤導)刊於　民意論壇

「少壯勤努力，老大不傷悲」

2017. 10.05  Thurs.

「少壯勤努力，老大不傷悲」

「下流老人」的現象在各國變得普遍（如日本），愈來愈多中下階層的老人生活轉趨惡劣，沒有足夠年金支撐日常開銷、老弱殘病乏人照料等，顯示老年人口的窮愁潦倒。

相同現象亦存在於台灣，而且似乎只會更加嚴重。因於「少子化」，年輕人不婚不生以及長期低薪，到了老年若沒有足夠的存款，沒有「老伴」又膝下無子（或者有小孩卻又淪為「被啃族」），親友疏離，處處受到歧視（age discrimination），再加上疾病纏身，甚至長年臥病在床等，成了名符其實的「下流老人」。

雖然「可憐之人必有可惡之處」此語未必公道，但多少顯示出一定的道理。有「下流老人」應當就有「上流老人」，即有不少老人晚年榮景依舊，「雖是近黃昏，夕陽無限好」，妻（夫）賢子孝含飴弄孫，過得是悠閒富裕的日子。

老年生活如何固然牽涉到個人命運問題，實也關乎一生所作所為，可以看出年輕時累積多少善緣福德，以及厚植多少能力資本等；「少壯不努力，老大徒傷悲」，此誠其然也。如此，人到老年或可徵驗前半生栽種耕耘的一切，包括是否努力工作、待人處世成功與否等。

就傳統儒家而言，老來是寶，所謂「敬老尊賢」之「敬老」即是此意。然而人不要「倚老賣老」，期盼因「老」而得到特殊禮遇，反倒是要自立自強，依自己的貢獻成就、品格修養等受人尊敬，而這就又賴於平生的修煉了。

「少壯勤努力，老大不傷悲」，我們即便無法「德高望重」，也要盡可能做到「老當益壯」；除了食衣住行得到基本滿足，亦要把身體健康顧好，其它一切就聽任業緣安排，過得好比活得久更為重要。

向小孩學快樂

2017. 10.04  Wed.

想像帶來快樂

小女一個人可以玩得不亦樂乎，如同許多小朋友一樣玩扮「家家酒」，不時自我陶醉其中，還會拿模型碗盤說給我喝、給我吃，偶也拿著手機玩具，「假裝」打電話給她知道的親友，自言自語胡亂說起話來。

小孩的世界充滿想像，這一陣子小女也迷上「巧虎」，雖然卡通動畫裡的人物多半虛構（如大人裝扮成各種角色），但都會吸引他們的目光，逗得樂不可支。

單純的心靈加上美好想望，人可以無限的快樂。人就是把一切看得太真實，於是遍起偏執，讓自己活得很辛苦；相對的，多一點想像空間，會給自己帶來快樂，也帶給別人快樂。

換言之，人的快樂未必在於事實是什麼，而亦在於看成或理解成什麼；一切的苦樂取決於一心，取決於我們的理解、解讀。佛教的「假想觀」暨「勝解作意」功用即在於此，依不同的修行目的作不同觀想。

缺乏想像的快樂不夠快樂，一如童話世界的一切雖如幻似化，但卻美好綺麗。陪著小女看卡通、看兒歌影片，我也感染童心純真的愉悅氣息，而向小孩學快樂。

防範惡與擴大善

2017. 10.03  Tues.

防範惡與擴大善

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」乃佛門名偈，可知佛教修行初步在於「避惡趨善」──防避惡行，趨向善行。然而，「止惡」與「揚善」看似為二，其實是一；意即當善性擴大時，惡性自然消失，一如太陽出來後黑夜不再，而可以「以善止惡」。[1]

「一善破千災」、「千年暗室，一燈即明」，因此相對於審慎戒防，不讓私欲惡念升起，一個菩薩行者當重於擴大善。這不是說菩薩不需要防非止惡，而是更應強調善行開展；菩薩一旦悲心殷切、慈愛充滿，時時想要幫助他人、給予他人，他自然而然遠離惡念惡行。

相對的，若一味的想要抑制惡、打壓惡，此抑制、打壓的本身即是負向思維，久而久之對身心亦不是件好事。而這或也是苦行僧或聲聞行者多半顯得拘謹、嚴肅，而菩薩則較為開闊、豁達的原因。

相似的，人亦應如此面對內心升起的負面情緒，即未必需要疏理心靈深處諸多坑坑洞洞的陰鬱面，那會是一個「剪不斷，理還亂」的複雜過程；相對的，任何灰暗的記憶及痛苦的陰影，只要面對陽光、迎向朝日，陰霾頓時一掃而空，復現朗然晴空，而讓我們以一種積極、樂觀和正向的態度來看待生活。

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[1] 終極而言當是不思一切善惡，超越善惡彼岸。

「賢德」與「才能」孰先孰後？

2017. 10.02  Mon.

「賢德」與「才能」孰先孰後？

在這民主時代我們常說「選賢與能」，但魚與熊掌不可兼得時，賢德與才能何者為優先呢？

證嚴法師經常強調道德實踐的優位性，高度重視人格涵養，視品德品性優先於才華才幹，所謂「人品典範，文史流芳」即是，認為唯有高尚品格才能發揮深遠細長的影響力，而證嚴法師本身即做她所說，立下了一定的身行範式。

然而一切僅以德性為考量，而忽略才智的重要，恐未必掌握她老人家的本意。一來道德是抽象概念，屬「私領域」而未必有客觀衡量標準，甚至表面上的道德反而更不道德（即「偽善」、「偽君子」）；二來道德是人生終極課題，不可能一蹴可幾，在直接、重點和及時等原則下，一個人的能力才幹反而更應該擺在前頭。

換言之，若問賢德與才能「孰輕孰重」，毫無疑問的就證嚴法師觀點，賢德當重於才能；但倘若問賢德與才能「孰先孰後」，則才能或許應優先於賢德。就利他效益之實踐，我們應唯才是用、用人唯才，而未必是以德用人、聘人，否則團體內將是一群空有善心而無實才實幹之人。

一如醫院聘請醫師，醫術與醫德兼具的醫師一定是首選；然而倘若事與願違，病人必須二者選一時，醫術反而是優先於醫德，因為醫生職責所在是正確辨析病因，把藥開對、把刀開好以及把病治好，而未必是醫生個人的品德如何，待人是否和善等；只要他中規中矩、沒有貪贓枉法情事，病人不需過問他的人格特質。相對的，一個醫生待人親切、溫暖，笑容可掬熱心助人，足堪為道德典範，但醫術卻不怎麼高明，病人恐難以全然放心！

品學兼優、才德兼備是我們的理想期望，但當兩者不同調時，兩相權衡之際或應把能力、才識放在前面；這是一種「理性」析辨下不得不的抉擇，以著眼於實效和成果來圖謀利他的最大化、最佳化。

對自己負責

2017. 10.01  Sun.

對自己負責

佛教業報說傳遞的訊息之一是自己的命運操之在己，自己要向自己負責。

常聽到人說：「各人造業各人擔」，這句話考之於佛典經證，可見《大寶積經》：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這說明了業一直都在，報與不報否只是時間的問題，最後都是「自作自受」。

相對於信靠宗教之強調「唯信得救」（salvation by faith alone），佛教強調自力自覺，重於一個人的獨立自主性。換言之，業與罪不同，在於業是由行為表現來決定的，而罪是先天或天生已然就有（即「原罪」觀念），來自於人類最早的祖先而非自己。如此佛教之業說要人自己向自己負責，意即自己向自己的「行為」負責，而修行轉業乃一己之事，與他人無關。

人不用去羨慕別人，也無需埋怨，一切都「不增不減」，如其所然而然之；「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」即表達這樣的業報思想。但這絕不是消極悲觀的，往昔所為雖決定了現在的自己，但過去種種譬如昨死，未來是好是壞取決當下所作所為，未來的一切是可能、也可以改變的，關鍵就在自己。

了解佛教業說之「功不唐捐」，我們會有兩種心理效應：一是「心安理得」，不管是天外飛來橫禍或天上掉下禮物，都是如是因、如是果，意味著「禍不妄至，福不徒來」，沒有運氣或意外可言，如果有的話也只是表象而已，實則背後都有業力的牽引；二是「腳踏實地」，既然因果昭然絲毫不爽，則我們不需要、也無法投機取巧，別想要「以小搏大」──種小因、得大果，而是一步一腳印安分守己的立身行事，讓自己俯仰無愧。

如此，一個深明佛教因果業報思想的人，將過一種「心安理得」、「腳踏實地」的生活。

「見真實而得解脫」

2017. 9.30  Sat.

「見真實而得解脫」

整個印度哲學之開展皆扣緊著輪迴的思索，視輪迴為共同的前提與預設，如何透過智慧啟悟來實現解脫成為一致的目標。

換言之，古印度思維的根本特色之一在於「見真實而得解脫」，顯示出印度人對於真理、真實與存在的探討，皆有導向解脫的實踐性關懷。[1]佛教亦復如此，其中「見真實」即是相對於「無明」而說，而「得解脫」是不再使痛苦的生命無間歇地延續、流轉。

「見真實而得解脫」，一如《般若心經》說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。此「見真實而得解脫」有三個關鍵字：真實、見、解脫，這似乎可以對應到佛教的三個法印「無常、無我、無生」。

無常是世間現象、實相（「真實」），而面對無常世間倘若我們心中無執，不以我貪、我瞋、我痴來看待（「見」）各種事物，則將一步一步邁向涅槃無生（「解脫」）的實現。

由此可知，「無常、無我、無生」三個法印，乃分別從客體的如實觀察、主體的內在覺知，而走向主客具亡（能所雙泯）的境界，可說呼應了「見真實而得解脫」之觀念。

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[1] 可參萬金川《詞義之爭與義理之辯》，南投：正觀，1998，頁204-246。

台獨份子也可以熱愛文言文

2017. 9.29  Fri.

台獨份子也可以熱愛文言文

日前行政院長賴清德在立院回應質詢時表示，自己是一個主張台灣獨立的政治工作者。雖然此語引起軒然大波，徒增兩岸關係的惡化，但卻符合主流民意，傳達了大多數台灣人的內在心聲。

如果現階段台灣只有「獨立」和「統一」兩種選項之一，相信泰半以上的台灣人不會選擇「統一」，畢竟民主、自由、人權、法治及多元開放等，一直是我們追求的目標暨生活方式，而這未必為中共政權所重。

我們都想做台灣人而未必是中國人，一如到了海外，若有洋人問你是不是從中國來的？或者是否是中國人？少有台灣人（特別是年輕的一代）會給予肯定的答案，坦然的定位及接受自己是中國人，卻還是樂當一個台灣人，顯見大多數台灣人都未做好當中國人的準備。

然而，不想當中國人，甚至極力主張台獨，仍舊可以熱愛文言文、喜好中國文化，包括中國的文學、古詩詞、哲學思想、建築藝術、古董等。換言之，在政治上傾向「獨立」，不代表不能欣賞中國傳統文化，正視其對人類文明的價值貢獻。

如就哲學思想而言，中國哲學主要由儒、道、佛三家構成，固然有一些過時老舊的面向，但大多數保存下來的古籍經典都是經時代淬煉、淘沙取金的智慧結晶，有助於人文素養的提昇及思想的深化。

好比台獨主義者之主張台獨，生病還是一樣可以去看中醫，乃至於學習中醫、喜愛中醫，包括太極拳、國樂、國畫、書法、相聲等皆然。所以不需要倒洗澡水連同把嬰兒也倒掉了（Throw the baby out with the bathwater.），否則過度的「去中國化」是顧此失彼，代價將得不償失，畫地自限於狹隘的島國心態中。

台獨份子也可以熱愛文言文暨中國文化，猶如我們不是西方人、印度人，但一樣可以品嚐古希臘、古印度所遺留的文明果實。可知人類的精神遺產是超越政治而向全世界敞開，不受限於統獨乃至種族、宗教等意識型態，只要尊重、珍惜以及學習、善用之，皆可成為我們美善人生的重要資糧。

刊於　即時論壇

穿制服好處多多

2017. 9.28  Thurs.

穿制服好處多多

「慈濟人文」有一特色就是制服文化，在慈濟大學亦不例外。當我知道在大學任教還要穿制服，第一個反應除「奇特」外，不油然內心也暗自「反抗」起來，這會不會是一種「思想控制」啊？

雖然穿制服對學生、職員和教師都感到約束，但這也是紀律養成和生活教育的一部份。現代人都太自由了，以至於顯得隨便、散漫，如有些大學老師穿涼鞋、短褲等來上課，在觀感上就略遜一籌，亦欠缺對自身知識莊嚴性的尊重。

慈濟志工之組織動員既有規矩、又有效率，這都有賴於平時的訓練，其中衣著便是訓練的一環。即透過制服自我提醒應有之身行形象，一方面增進對團體的認同，一方面保有秩序的規範。而且倘若實事求是認真做事，參與賑災救濟等，就不能太過於隨性隨意，反而嚴格的律儀要求才能井然有序，一如軍隊一樣一個口令一個動作，效率效益達最大化、最佳化。

平常食衣住行力求簡單的我而言，穿制服除了「思想控制」的疑慮外，其實好處甚多；如每次上課不用擔心要穿什麼衣服，因為已然都安排好了，男生就是簡簡單單的白色襯衫、黑色褲子（偶打領帶），而且學校制服幾乎是免費贈送，僅需負擔兩成費用，何樂而不為？

一如「臉書」創辦人祖克柏雖是全世界最有錢有權的人之一，但出門在外總穿著同樣款式灰色T恤，數十年如一日，其中一個原因就是為了「方便」起見，不用為穿什麼多費心思，而把精神體力貫注在自己的專業領域上。

「制服」固然是「制式服裝」，但或也可延伸為「制約服從」的理解，使在生活上力求單純樸素，而在專業上精益求精；只要思想上不被「制伏」，穿制服的好處應是遠大於壞處的。

無明是煩惱之源

2017. 9.27  Wed.

無明是煩惱之源

「萬惡淫為首」這句話說得太重，如印順法師所說：生死輪迴的根本不是淫欲，也不是貪愛、瞋恚，而是愚痴，因此當說「萬惡痴為首」，如十二因緣第一支即是無明。

這意味著許多煩惱都是「莫名其妙」，自己也找不出原因，說不出為什麼。例如一個人緊張、恐懼、沮喪、悲傷、憂愁等負面情緒，這固然有一定原因的誘發，但有時諸事平順也會有類似心情，這自是某種無明惑業的牽引。

這裡有一思維上的弔詭，意即一個人如果真了解憂愁是什麼，以及為什麼憂愁，他就不會憂愁；反之，正因為不了解憂愁為何，所以才會憂愁。換言之，如果「深觀」任何負面情緒，細細地觀照它、理解它，就會發現沒什麼好煩憂的；可知所有的煩惱多半是因為我們看得不夠通透，任由心思隨意奔馳散亂。

因此，當任何煩惱升起時，有兩個因應對策或步驟，一是靜下來、停止（stop）一切活動，放下手邊工作，不管是動態或靜態的；二是好好地觀看（look）這煩惱的過程，分析它、看穿它。可別小覻「停」與「看」兩個簡單動作，說穿了這即是化解煩惱的過程，猶如佛教說的「止觀雙運」、「止觀俱修」。

總之，一切煩惱來之於無明，如此遠離煩惱即在於勘破無明，只要我們看清楚真相，如實知見事物本然，面對、了解的同時，即是走上轉化與超越之道。

佛教徒當正視公平正義

2017. 9.26  Tues.

佛教徒當正視公平正義

佛教徒面對不公不義的事，往往採取讓步或忍辱，認為「各人造業各人擔」，即便對方得了好處、佔了便宜，都將只是一時的，而會在未知的來生「果報還自受」。如此以因緣業報解讀一切得失固然是可以接受的，但佛教徒消極的負面印象也在於此。

事實上，不只是佛教徒，幾乎所有的宗教徒都有「彼世」的觀念，認為「我的國不在這個世界」，因此「此世」的成敗並不重要，卻關心死後世界或來生的福樂。

然而，太過忍讓亦是某種「助紂為虐」，縱容對方恣意妄為，卻苦了下一個、乃至下下一個受害者；因此為了保護好人，我們必須制止惡人，否則有利於他人的好事、正確的事不積極介入參與，亦是某種傷害眾生之事，或可言某種「惡業」造作。

以戒律的觀點來說，相對於「諸惡莫作」的「止持戒」，亦有所謂「眾善奉行」的「作持戒」，亦即該做的好事沒去作亦是一種犯戒行為。

如此，佛教徒面對不公不義的事，不管是個人或公眾的，都要盡力去表達、去爭取，乃至於嚴正抗議，只是不需要耿耿於懷太過在意。

意即佛教徒在態度、行動上必須奮戰不懈積極爭取，但心境上卻無欲無求心如止水。前者是「俗諦」世間事的面對，後者是「真諦」神聖界的安頓；如此不即不離、又即又離於聖俗二界（或真俗二諦），再把一切結果交付業力法則暨因果機制仲裁決斷，應該是較為合宜的處理方式。

面對「無常」應有之覺悟

2017. 9.25  Mon.

面對「無常」應有之覺悟

《八大人覺經》「第一覺悟」為：「世間無常，國土危脆」，說明人世間苦難偏多，在這世上的人們絕大多數是苦多樂少，即便經濟上、身體需求上豐衣足食，卻也不見得安居樂業，因為心靈上的渴望沒有停歇的一天，所以每個人都存在不同程度的苦痛。

其中苦的來源之一是「無常」。如日前墨西哥大地震瞬間諸多樓房倒塌，數百人命喪瓦礫堆中即是一例。又如前幾天一名長庚醫學系的大二女學生乘坐同學所騎機車，途中與大貨車發生擦撞，女學生摔倒後頭部當場被輾身亡，死者父母親聽聞噩耗，要求警察不要移動大體，他們從高雄趕搭高鐵北上見女兒最後一面。

好不容易栽培小孩長大，進入人人稱羨的醫學系就讀，大好人生正準備開始，沒想到已然結束。最令人不捨是他們的雙親，好端端的女兒北上讀書，最後迎回的卻是一具冰冷屍體，而且事故發生後堅持「眼見為憑」，確認車禍現場身亡的人就是自己小孩，知道她死的情狀以及究竟怎麼死的。

「無常」雖不會常常，但也不會不常。面對「無常」之可能到來，每個人都要有最壞的打算以及最好的準備。除了思維默會世事多變之「無常觀」外，對一切成敗得失不需太過執著，再來就是要心存善念、及時行善，努力做一個「好人」。

世事無常多變，但因緣果報的一切如理如實，不增不減。「好人」雖然不能擔保災難不會發生，只是即便發生了，憑藉豐厚的福德資糧，總能在不幸中化險為夷而有大幸；例如這世上就是有人子彈貫穿頭顱，卻能幸免於難（如連勝文、馬拉拉等），他們雖非毫髮未傷，但仍舊損傷有限而得以安然無恙，繼續走人生的路，這應是過去生世所積累的福報，令重金之子難毀於盜賊之手。

總之，面對「無常」有兩項準備、兩種覺悟，第一、常保放下、不執著的心境，想到世間無常一切都沒有什麼好計較、好在意的；第二、以功德力來因應無常的可能發生，強大的功德力保證生命之大富大貴，猶如「不倒翁」一樣屹立不搖，即便厄運來臨亦能「守之不動」。

「二門開一心」

2017. 9.24  Sun.

「二門開一心」

佛教大、小乘相互看輕由來久矣，大乘既視之為小乘，已然帶有貶抑之意，認為其尚處於幼兒階段，稚嫩不成熟，而主張「愈後期愈圓滿」；相對的，聲聞行者以為「大乘」是自誇之詞，乃是變了質的佛教，甚至斥之為「非佛說」，而提倡「愈古愈真」。

事實上，「歸元無二路，方便有多門」，佛法本應多元多樣，以因應不同眾生的不同需求。如此菩薩道與羅漢道各有其修學特長，可以互相欣賞、彼此學習，以消弭不必要的對峙與攻訐。

如當身陷煩惱時，一個人若能走出自己的小世界，擴大胸懷放寬格局，去憶想其他眾生的苦難，發起大悲誓願，則一時困境就變得微不足道，令精神超拔到一個高度上，不只成為「人中人」，同時也是「人上人」，這是菩薩法門優勝所在。

相對的，羅漢法門亦提供另一面對煩惱的觀念和方法，如要人降低欲望，把自己縮到最小，甘於過一種「少事、少業、少希望住」的淡泊生活；如此少欲知足、超然物外，一切的利害得失都容易釋懷，而可看出羅漢法門之修學特色。

相對於「一心開二門」，菩薩及羅漢法門或可說是「二門開一心」，亦即兩種法門皆有助於打開心房，對治一念無明心，使人從煩惱的禁錮中走出，而成為面對生命苦難的兩種門徑。

新鮮的空氣無價

2017. 9.23  Sat.

新鮮的空氣無價

連日來台灣西半部空氣普遍不好，這樣的景象幾乎快成為常態，台灣人三不五時都要面對「空污」問題；而近年來肺癌、肺腺癌等呼吸系統相關的疾病有增無減，可說都和此相關。

我們常說人之於空氣猶如水之魚，空氣是人生存所必須，甚至比吃飯更重要，人可以一餐不吃，但卻不可能少呼吸一口氣，而現代人講究「美食」的同時更是應該重視「新鮮空氣」。

「空污」不只是影響到身體健康，同時也影響到心情的好壞。「『天空』代表我的心」，如果仰頭望天都是霧濛濛的一片，甚至宛如黑幕籠罩，每個人出門都帶口罩，這樣的心情哪裡會好的起來？相對的，抬頭向上都是藍天白雲晴空萬里，此時再深呼吸一口氣，自然而然讓人心曠神怡，笑逐顏開。

我們為了發展經濟，以及圖謀便利、享受的舒適生活，以環境破瓌作為代價，結果是「自食惡果」，人類製造的廢氣再自行吸收、消化和處理，最後以「疾病」來自我「犒賞」。這樣以發達經濟犧牲生態環境，猶如用一頭牛去換人家一隻雞（或者所謂的「買櫝還珠」），結果當然是得不償失。

凡是有生命的都需要呼吸，「呼吸權」的剝奪已然違害到我們生存的最基本需求，甚至人之為人的基本尊嚴。相對的，「呼吸權」的保障無關乎政治，亦無關乎族群、職業、階級、性別、貧富等，乃是人性所共通，因為我們同處一個天空下，呼吸著相同的空氣。

空污問題已成為台灣人的「共業」，台灣什麼樣的改革、什麼樣的改變都可以慢慢來，唯獨空氣品質的改善是刻不容緩，而應成為一種全民運動；除了監督政府加速整飭外，每個人都有義務試著改變生活暨消費方式，把大地的傷害降到最低，讓蔚藍天空、大朵白雲永遠環繞著我們。

本文刊於即時論壇　（該標題為編輯所訂立）

智者的生活

2017. 9.22  Fri.

智者的生活

近日翻讀克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti）著述，內心頗受啟發。基本上他是不讀書的，甚至反對人讀書；他深知真正的智慧不在於書本，甚至讀書容易造成智慧啟悟的障礙，而是要人反求諸己、反身而誠，往自己內心深處觀照。

我們學者花了很多時間看書、做研究和寫論文，但這都是知識的累積，未必及於智慧的增長；可知追逐學問和邁向覺悟是兩回事，學問之廣博不能保證一個人覺悟之深刻。

雖然我從事的是佛學研究，成天講授佛教思想義理，但自問自己對佛法的「體悟」到了什麼程度呢？說來慚愧，如同絕大多數的佛教學者一樣，都僅止於知識面向的理解，這若用禪宗譬喻作解，最多只能算是懂些皮肉皮毛，而未入於髓骨。

禪宗以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為特色，認為「諸佛妙理，非關文字」；雖然在後期發展有輕慢經教（「慢教」）之失，但其本意卻是要人返求內心，往自己心中找答案，因此禪宗修行被稱之為「心地法門」。

南傳佛教阿姜查（Ajahn Chah）尊者說：「只有一本書值得讀：『心』」（Only one book is worth reading: the heart），如此善讀書者無之而非書，首要讀的當是自己的心；所以與其去分析、思索種種外在知識，更應該去析探、檢視自己內心，才能厚植覺悟的果實，過一種智者的生活（而不只是學者的生活）。

與佛法「聯電」

2017. 9.21  Thurs.

與佛法「聯電」

聯華電子前董事長曹興誠過往曾叱吒於科技界及商場上，近來退休後時常公開分享佛法心得；我以一佛學專業的背景來聽他講演佛學，亦有不同角度的體會。

這些「知識人」（intellectuals）通常不太跑道場，也未必皈依特定師父，不是傳統意義下的「佛教徒」，而重於自覺自悟之「自性皈依」或「皈依自性三寶」，這亦顯示了佛法不共神教的特點。

「獨立性」本是佛法可貴特質，且不跑道場有不跑道場的好處。例如近來「福智僧團」因內部「接班人」爭議，閙得滿城風雨，不得安寧；如果護持信眾少了「正知正見」的準備，想必感到難為情，甚至對佛法及三寶失去信心。

當然跑道場有跑道場的優點，所謂「良禽擇良木而棲」，只是要找對道場即是。如前聯電執行長顏博文於今年（2017）暑假退休後，隨即轉到慈濟基金會擔任慈善志業執行長，從世間財的追求轉為功德財、智慧財的累積，也是與佛法「聯電」之一例。

印順法師在＜建設在家佛教的方針＞一文說：「復興中國佛教，說起來千頭萬緒，然我們始終以為：應該著重於青年的佛教，知識界的佛教，在家的佛教。」(《教制教典與教學》p81)可知，知識份子接受佛法乃是佛教發展前景的一個指標，有高素質的佛法追隨者，才會有好的佛教信仰品質以及光明前程，因此我們樂於看到這樣的「見證」，看到科技人與佛法「聯電」，進而連心、接心……