「善詮釋」
從事古籍或傳統思想研究，經典詮釋是重要的，透過詮釋而掌握典籍意涵，包括原意、深義等，而所謂的「善詮釋」除了是善於文本詮釋外，亦是指對文本正向的理解以及善意的解讀；即便不認同某一個宗派或者某一典籍的教說，但作為有信仰的人，或者是懷抱理想關懷的人文學者，對於古聖先賢的思想遺產，在態度上應保持一種敬意。
例如印順導師雖重視原始佛教以及初期大乘，思想上承傳阿含、般若和中觀的義理精神，但對於其他佛典的解讀，包括唯識、如來藏等，都保持高度的肯定乃至推崇，可說是「善詮釋」的一種範式。
所謂的「善詮釋」，在我看來或有兩個重點：一、等視一切佛法；二、詮解為最高妙。
一如印順導師所說：只要是佛法，就是佛弟子應該學習的，不管大小乘、不管顯密教皆然，其開放開明的態度一直是如此；[1]也曾經說過：只要大家所學是佛法，又何必與他相同。[2]
因此印順法師的佛學詮釋，雖偶以中觀見評論唯識說或如來藏思想，但亦站在各自立場作同情的理解，嘗試顯揚不同理境的特色，既評點之、又推揚之，如天台佛學即是一例。
在這詮釋過程中有兩個向度，一是實然的描述，另一是應然的指引。
實然的描述是作為一學者所應保持的客觀性，對於思想本身作理性評析；但作為一宗教師、懷抱真摯的信仰，在態度上仍保持正面、乃至有所期待，因而樂於隨喜讚嘆、甚而虔誠禮敬。所以，在實然判攝上即便歸為低階或不究竟，但也盡可能會通之，得到更好的理解，引導接通到法的核心精神。
「萬法唯識」、「一切唯心造」，佛教八萬四千法門最終都是解釋的問題，如何詮釋就決定理境的高低，猶如念佛法門一樣。
念佛一定是方便法門嗎？念佛有持名念佛、觀想念佛以及實相念佛；若念佛能照見諸法皆空，證知實相相應的智慧，念佛法門不會只是方便法門。是以佛弟子當掌握佛法精神，在權實辨證之間展開「善詮釋」。
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[1] 《華雨香雲》：「一切佛法，若大若小，若顯若密，若中國，若西藏，若日本，以及其他各地方的佛教，都是應該修學的。過去是文化封鎖的時代，所以才有各地不同的佛法。今後的世界，是天下一家的大同世界，各宗各派各時各地的佛法，都是應該學習的。」（Y 23p359）
[2] 《教制教典與教學》：「關於我的教學態度，一向是絕對尊重自由的。前年續明法師的《時論集》在港出版，我底序文中說：「予學尚自由，不強人以從己」。這是我的一貫作風，絕非聳人聽聞之言。因為我自覺到，我所認識的佛法，所授與人的，不一定就夠圓滿、夠理想。因此，我從未存心要大家學得跟我一樣。眾人的根性、興趣、思想，是各各不同，勉強不來的。大家所學祇要是佛法，何必每個人盡與我同？」（Y 21p221）
