科學可否全然回答美善問題？

2018.1.24　Wed.

科學可否全然回答美善問題？

　　佛學除了是一知識系統，同時也是一套價值體系，而是否能以自然科學的方式探究價值理論和道德學說，亦有待商榷；此猶如G. E. Moore所指出的「自然主義的謬誤」（naturalistic fallacy），[1]同樣的「佛教自然化」如何回應類似的挑戰，也是值得我們關心的。

大多數的科學家認為科學旨在求真，而未必在於人類終極意義和價值的探索，而且寧可犧牲美善的價值，只為得到真實的答案，如同Flanagan所指出的，大多數的科學家會認為科學是為「求真」，不管付出多大代價；[2]可知人類在邁向真善美的過程中，科學主要為滿足求真，而無暇顧及美善之充實。但真與善是人類價值追求的兩大面向，雖分為二，都應有其相關性；此或許如身和心的關係，極端的唯心和唯物，都容易忽略身和心間的互動和彼此之相互作用。

　　然而，科學究竟是否該關注人類美善的追求？這是一個可討論的問題，其中也涉及到價值取捨的兩難處境。例如「真」的結果卻帶來人類更多的苦痛，以及相對的，「假」的認識但卻帶來真的快樂──在這兩者之間，我們應該選擇何者呢？如果科學求真，但卻可能帶來破壞性乃至毀滅性的傷害（如核武的研發運用）；相對的，宗教構築美麗世界，如天國和淨土的願景，此未必真實但卻滿足心理和情感的需求，終使生命得以安頓依靠。當然，最理想的情形是真實的認識，同時也帶來美善、喜樂的結果。但兩者不可兼而得時，何者為優先呢？如此，涉及到科學與宗教間不同的功能與可能的對立。而如何適切統合佛學和科學兩者，重整相互的解釋系統，或可對自然界的實相有更全面的認識，而避免一昧地要求佛學遵循於科學的規範與論調，如此也才可能互惠於彼此的洞見。

　　此外，佛典中「超自然」之表述，部份亦屬宗教語言（religious language）表達的特殊性，包括以譬喻、類比等方式，意在言外的指涉某種理想或價值，其間重點未必在於標示或論斷特定事實。而如何從宗教認知科學（cognitive science of religion）的觀點，善意或同情的理解佛教諸多「超自然」概念和命題，也是自然化佛教可注意的一個點。[3]相對的，「佛教自然化」雖可達到「除魅」（disenchanted）目的，但過猶不及，例如佛教雖說「正直捨方便，但說無上道」[4]，但同時也說「更以異方便，助顯第一義」[5]，以多元、豐富的表現手法來開展佛陀教說，度化和利益不同根性的眾生。此外，「佛教自然化」如何保留正面的佛教質素，如虔誠、篤實、謙恭、踐履等之宗教情操和宗教情懷，亦可以留意。換言之，「求真」未必能保證「求善」，反之亦然；然而一完滿的人生，當是求真求實與求美求善兩者間的兩全其美。　　

　　總之，自然主義者是否能滿足人類對美善價值的探索，可說是挑戰之一。如達賴喇嘛表示，科學和佛教有一共同目的，即為人類服務以及創造一個更好理解世界的方式，包括服務地球上的一切生命；然而，科學當為人類乃至有情眾生服務及作出貢獻，這卻不是多數科學家共同的看法，[6]這當是科學的限制之一。事實上，除了真與善的抉擇外，也包括了知與行間取捨的落差；一般說來，科學家和學者們著重理性的聞思工作，較少有內在心性體驗的實踐關懷，如此在整全的人生道路上不免有所限制。

摘選自　試論「佛教自然化」之見與不見：從《菩薩腦》一書談起

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[1] George Edward Moore, Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press, 1903.

[2] Owen Flanagan, The Bodhisattva's Brain, MIT Press, 2011, p.64。Flanagan還表示，若問一般歐美人何謂科學探索的推力，他確信大多數西方人會說是真理的探索，自然的宰制以及利益。同前書，頁220。

[3] 宗教觀念之形成其來有自，從認知理論的角度來探討也皆與自然（naturalness）若合符節。如此，以認知科學來探討宗教，所重的不僅是我們想什麼（what we think）的問題，而更在於我們如何想（how we think），即未必在於存在本身是什麼，其究竟是真或是假的問題，而是在於我們如何有這些觀念產生。對於宗教認知科學相關之探討，可見Pascal Boyer, The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion, University of California Press, 1994. Todd Tremlin, Minds and Gods: The Cognitive Foundations of Religion, Oxford University Press, 2010.

[4]《妙法蓮華經》〈方便品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 10, a19)

[5]《妙法蓮華經》〈方便品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 8, c10-11)

[6] Ibid., p.64.