「心理系」放在「文學院」之可能

2018.1.22　Mon.

「心理系」放在「文學院」之可能

道德行為出自於道德感（sense of morality），而道德感來自於對於他人福址（wellbeing of others）的考量暨同情共感（empathy），所謂的良知所指涉的不外乎道德感，而意識經驗密切關乎道德感或道德意識（moral consciousness）的形成。

東方宗教或哲學著眼於道德感、道德意識，或者所謂的道德良知（moral conscience）、善惡業報、價值關懷等，已然視意識經驗為確鑿不移的事實；但現今主流學界意識研究很少觸及良知的考量，易使意識研究產生一定的缺口。[1]相對的，若能從東方吸取可能的思想養分，相信將助於心意識問題的深度探索。

在西方哲學傳統，特別是現今英美學界的哲學、心理學及科學研究，心意識為一描述性（descriptive）用語，不帶有特定的價值論斷，如同眼、耳、鼻、身體或認知、記憶等中性意涵；但在東方傳統下，心意識往往為一價值性（axiological）語詞，存在一定的評價（evaluative）乃至規約（prescriptive）作用。如佛教之視「識」為「十二因緣」生死輪迴中重要的一支，而與無明、愛染相應，[2]佛教的修行即以「轉識成智」為目的，重視心識的轉化與淨化。此外，儒家談「四端之心」、「盡心知性知天」、「­心即理」、「無善無惡心之體」等，其中的「心」都有特定的道德或價值蘊涵。可知心意識等心理詞語置放在不同的文化脈絡中，有不同的理解意義。

在台灣，心理學研究受到西方學術分科影響，因此心理系一般不是放在理學院即是在社會科學院底下，卻很少（應是說「沒有」）是放在人文學院中。如就筆者所知，台灣大學、政治大學、輔仁大學、東吳大學等之心理系是置於理學院，成功大學、中正大學等校則在社會科學院；但若強調倫理及靈性、宗教面向，或者著重東方哲學的觀點，則應當是放在人文學院下。

如此應存在多種探究心識的進路，若以主流科學及東方傳統兩者而言，大致可區分二個討論向度：第一、意識是什麼？大腦如何生起意識經驗？第二、如何提昇意識效能？如何提煉或昇華意識品質（以助於價值實現）？──現今主流學界大多傾向於第一個面向的討論，而較少涉及第二個向度，可說是重於「疼痛」的意義，而不是疼痛的「意義」。而如何既抉發「疼痛」的意義，也闡明疼痛的「意義」，應是今後意識研究整合之路可注意的。[3]

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[1] 意識研究關涉到道德哲學之探索，或者意識問題與價值問題連繫在一起，一直是東方哲學的取徑方向。一些西方學者如Sam Harris亦認為我們意義、道德和價值等概念，皆預設意識存在的真實性，視此為不證自明的（axiomatic）；亦即因為有意識經驗才有所謂的道德、價值和意義之探索。Sam Harris (2014). Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. New York: Simon & Schuster, pp.78-79. 以及Sam Harris (2011). The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values. New York: Simon & Schuster, p.41. 但此觀點Sam Harris只是約略提及，仍待我們進一步深入研究，特別是從東方的觀點出發。

[2] 如漢譯《雜阿含經》卷12：「彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」（CBETA，T02，No.99，p84a7-10）即便《相應部》所記載的僅有「身」（kaya），而不是「識身」，但漢譯《雜阿含》配合「十二緣起」「識」支之翻譯亦有其道理。可見釋惠敏（2000），〈阿賴耶識之「無明、愛結、有識之身」經證考察〉，《中華佛學學報》，第13期，頁107。

[3] 此整合之路漸成一趨勢，如達賴喇嘛影響下的「心與生命機構」（Mind and Life Institute）之設置，可說以此為目標之一，包括Francisco J. Varela的「神經現象學」（Neuro-Phenomenology）、Álan Wallace的「冥想科學」（Contemplative Science）、Ken Wilber的「整合靈性」（Integral Spirituality）等，皆是其例。