「歷史之錯誤」?!

2018. 7.10. Tues

「歷史之錯誤」？！

  　陳寅恪曾在〈《大乘義章》書後〉一文中點評五時判教為「歷史之錯誤」，[1]他說：「就吾人今日佛教智識論，則「五時判教」之說，絕無歷史事實之根據，其不可信，豈待詳辨？」[2]以現代學術觀點來看，不只是天台五時教判為「歷史之錯誤」，相關的「歷史之錯誤」為數當是不少，如此當如何確切理解佛教歷史成了一個問題。一般而言，認識佛教的兩種路徑、兩種範式，一是傳統信仰的認知，另一是現代學術的理解，其中一者是「約史論義」，另一則「約義論史」，分屬於信仰與理性的邏輯，信仰的邏輯雖滿足了信仰心理，卻可能違背客觀史實；由於兩者基本路數不同，張力之存在似不可避免。

　　「約史論義」重於論事推理，而「約義論史」則是論理推事。如太虛和印順雖為師生，但兩人分屬不同的思想類型，印順重於歷史觀點的論究，[3]因此在《印度之佛教》佛教史分期的第一個時序，以「聲聞為本之解脫同歸」定位之；但太虛議評時卻以「佛陀為本之聲聞解脫」反駁之，認為大乘以佛為本，唯有佛陀無上偏正覺與諸法實相之心境，才能顯彰佛陀境界果德，猶如《華嚴經》所示的崇高境界，進而陶冶一切有情，開展隨施種種法門；換言之，在太虛看來唯有以佛陀為本，大乘盛行的各種法門才有其本根法源。[4]

　　印順著眼於史實來抉擇判攝，具有一定的歷史意識，最後目的在於：「發現演變中的共通點與發展中的因果遞嬗，去把握佛教的核心，把它的真義開發出來。」[5]龔雋曾以「化經為史」、「以史化經」、「以史載道」、「以史論經」等，來形容印順的佛學研究。[6]對於印度佛教演變歷程，印順在早期著作《印度之佛教》中，即歸納為「五階三時」，[7]而之所以作這樣的區分乃是就其「事理之特徵」，所依之理據證明，印順分為四點，分別是：一、經典之暗示；二、察學者之從違；三、符古德之判教；四、合傳譯之次第。[8]由此可知印順是在有憑有據的史料前提底下進行的抉擇判攝。

　　如此，相對於太虛之「以佛為本」，印順可說是以法為中心而「以法為本」。就印順看來，佛教是次第開展的過程，初以聲聞之解脫行為主，向外流布方便適應漸次開枝散葉，就事理之特徵為「無常實有之聲聞行」、「性空幻有之菩薩行」、「真常妙有之如來行」三期，然太虛認為「變緣空真如相」、「性具如來淨德」、「藏識種現情器」三者為「一貫之大乘」，不容分割為先空後常。印順認為太虛之判攝，乃立足於後期的真常唯心論，有違於性空論及唯識論，而此以真常唯心論之菩薩心境，推論三者一貫不可分，印順表示「固不足為歷史之說明也」。也由於雙方對所謂「釋尊特見」理解不同，故整個印度佛教歷史的認知可說是南轅北轍，如太虛所言「以致從此而其下重重演變均不能相符合矣」，猶似第一個鈕扣扣錯，接下來整排全部走位。[9]　　

　　這兩種解讀佛教史的範式，某種程度象徵著學術研究與宗教信仰的對峙。這裡可以看出宗教師、宗教思想家以及宗教史學者「前理解」（pre-understanding）及「認知圖式」（cognitive schema）的差異，以及兩種身份的不同關注。同樣的，陳寅恪以「歷史之錯誤」評判天台之五時判教，亦是以史學家的立場來評斷宗教師或思想家之見解創發。或可以說，史學家關心的是「實然」（what is）的問題，但相對於「實然」，宗教師或宗教思想家在意的更多是「應然」（ought to be）的問題；如此僅以史學的標準權衡宗教信仰所言所說，似乎易有誤植、誤判之嫌。

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[1] 陳寅恪說：「天臺悉檀之說，為語言之錯誤。五時判教之說，為歷史之錯誤。慈恩末伽之說，為翻譯之問題。凡此諸端，大乘義章皆有詳明正確之解釋，足見其書之精博。」陳寅恪《陳寅恪先生論集》，臺北：中央研究院歷史語言研究所，1971，頁213。

[2] 同上註，頁213。

[3] 如他在〈契理契機之人間佛教〉表明：「探求印度佛教史實，而作五期、四期、三期，及「大乘佛法」三系的分判，與我國古德的教判相通，但抉擇取捨不同，因為我是從歷史觀點而論判的。」(《華雨集第四冊》Y 28p17)

[4] 見〈再議印度之佛教〉，收於《太虛大師全書第十六編­「書評」》25p56.

[5] 《華雨集第四冊》（Y28p82）

[6] 此上詞彙可見龔雋〈經史之間：印順佛教經史研究與近代知識的轉型〉，《法印學報》第二期，2012/10，頁27、33、41、42、51、52等。對於印順有別於中國佛學傳統，而著重史學意識來進行義理闡釋，龔雋做了以下說明：「印順的解經與傳統佛教經學一樣是重於法義的闡解，不過，傳統經論師的解釋經典通常都是在去歷史化的封閉空間來論究法義，而具有「崇經黜史」的傾向。印順則不然，他仍然要在義學闡釋中努力加入歷史學的觀念，而對重要的經論都希望透過佛史考證，尤其是佛教思想史的脈絡來進行判釋。比較他的經解與傳統佛教解經不難發現，這一歷史化的傾向使印順的解經更貼緊在原文脈絡下來進行，重在經教的「文義」，而不是「玄義」。」同前文，頁52。

[7] 對於印度佛教史的流變印順分判為五期：一、聲聞為本之解脫同歸；二、菩薩傾向之聲聞分流；三、菩薩為本之大小兼暢；四、如來傾向之菩薩分流；五、如來為本之梵佛一體。這五期又劃分為三時，最初二期為初時教，第三期為中時教，第四五兩期為第三時教。這三時教又分別以「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」之三法印為中心。見《印度之佛教》( Y 33pp. 4-10)

[8] 《印度之佛教》(Y 33pa3~a4)

[9] 對於兩人相關論辯，此可見印順〈敬答『議印度佛教史』──敬答虛大師〉及太虛〈議印度之佛教〉及〈再議印度之佛教〉。