「公民佛學」之可能

2019. 11.10  Sun.

「公民佛學」之可能

民主政治是現代人普遍共識，民主是政治體制的一種，而佛教對民主政治的看法可謂是「不即不離」。

如孫中山所言：「政治是管理眾人之事」，雖然「治（理）」未必是管理，但「政」必是關乎眾人之事。佛教也關心眾人之事，尤其是大乘佛教，但關心眾人之事外更關心離苦得樂或解脫，或者關心入世的同時也強調出世。

如此佛教對政治的立場是「不即不離」，佛教徒不能不政治也不能太政治，太政治不免遷就於世俗而俗化，不政治似乎少了一重要管道來影響人心、改變社會。

或者具體的說，佛教的組織如「僧團」，一方面必須民主、一方面也不能太民主；之所以要民主是尊重每一個人是獨立的個體，得以自在思考、自由判斷，顯示「自依」、「法依」的佛法精神，而之所以不能太民主是因為出世修行的生活本不是集體共同決定的，而帶有一定的嚴格規範。

換言之，俗世生活可以民主，但神聖性的追求帶有某種獨斷性和權威性，「就這樣」，以所跟隨的師父和依止的僧團之意見為意見，而必須「縮小自己」乃至於「無我」。如此，民主尊重個體性凸顯的是「有我」，也因此重視「權利」的概念，但佛教出世性格更強調「無我」，而以「義務」的承擔為是。

此外，「僧事僧決」的背後既有民主也有非民主的精神，其中的民主精神是自己的團體自己作主別人不得干涉，其中非民主或不民主是因為只有僧人得以發言，而不是對所有人開放、任由他人來決定。

佛教傾向於民主政治，不應該有人因為政治立場的不同而被壓迫或受苦，就好像在一個思想和言論自由的地方，不應該有人為自己的理想或不同想法而受罪一樣。但民主亦不當是人云亦云、隨波逐流，也因此不是所有哲學家都支持民主政治，如古希臘哲人柏拉圖認為民主弱化了聖王表現的可能、平庸化聖王，畢竟好的事、對的事還是「獨裁」的好，既效率又便利，省去諸多內耗時間的浪費。然而「獨裁」的前提是領導人有相當高的道德威望，足能以身作則，大公無私以德攝眾、以德服人。

總之，佛教對於（民主）政治抱持著「不即不離」的立場，而這樣的「不即不離」意味著要「跳出來」同時也要「走進去」，以出世心行入世利他之道。而這樣以出世眼界觀入世事、行入世事，應能提供今日的政治一些啟發，乃至檢視政治哲學上所探討的自由、平等、人權、正義等觀念，進而開展「公民佛學」之可能。