心意識作為中介橋樑
「心」密切關乎印度的「業」或者中國的「道」，而帶有價值性指涉，足見東方的心意識學說和倫理學、價值論（axiology）、救渡學/解脫學（soteriology）等結合而相通，心意識扮演著近似「解釋橋樑」（explanatory
bridge）的功能，用以解釋終極性問題。如就佛教而言，苦痛乃因於無明，無明是身心現象的不如實知，依著身心覺照而實現「滅苦」。可知，東方哲學暨佛學以心意識通往終極價值，而可視為某種「形而中學」，即從具體可見的身體與大腦，依著心性、心識的修養（精神鍛鍊/spiritual
exercise）而達於至福境界（如「涅槃解脫」或「天人合一」等），於此可以看出身/腦──心意識──道/業/幸福之三個層次架構，分別從「形而下」的生物、物理面向，再到心理意識層面，進至於道德或解脫價值等「形而上」層次，當中以心意識居其間串接兩端（而通往價值之路）。此處的「三層存有說」與卡爾•波普爾（Karl Popper）「三個世界」、徐復觀之以「心」為「形而中學」（對比於「形上學」與「形下學」）等哲人觀點或有相似之處。
如本書第五章提到，英文的Mind本身帶有中介、媒介（medium）而位居中間（median）之意，所謂的冥想（meditation）可說是從中量測（measuring）而以之為工具或手段（means）。[1]如此說來，視「心」為「中介」非但是東方傳統所特有，也是西方文化所故有的，亦可見「此心同、此理同」之一例。只不過「心」之「中介」，除了「神人」之間外，亦在於「人物」之間的媒介、中介，藉以認識/量測存在世界的形形色色。因此，相對於「解釋鴻溝」（explanatory
gap），本書視心意識為一「解釋橋樑」，相對於心意識自身成為探討的問題，其也助於回答一些問題（如苦痛解脫），既為被/所解釋項（explanandum），同時也是解釋項（explanans），本書第八章即作此猜想解讀。
在英美學界「自然化」哲學當道的學術氛圍中，心意識之存在讓人困惑，而有所謂「解釋鴻溝」或「艱難問題」等，這似也顯示自然主義發展之限制，或者物理主義形上預設之困境（現今的物理主義和自然主義幾已成等義），值此之際或也是東方哲學觀點切入的契機。換言之，正因東方之心意識學說迥異於現今主流學界的研究進路，在唯心論（idealism）棄若敝屣的今日，相關觀點的「介入」或可提供不同的思考向度。
如此，以心意識作為橋樑尚隱含另類意義，除了視為是接通形上、形下的橋樑外，亦可視為是溝通科學與佛學乃至東西文化的橋樑。本書第一章、第八章提及達賴喇嘛等人強調科學與佛學整合之路，亦是認為在「心」與「生命」探討中，現今科學和東方傳統應建構一座「橋樑」，促使科學和靈性交會來增進人類的幸福；也述及彼得•羅素以意識為科學與宗教兩種不同世界觀的「橋樑」或「相遇點」（meeting
point）。從中皆可看出心意識之「中介」的功能角色，既接形上、形下，也通東、西之間。總之，心意識在佛教等東方思想脈絡下，正因與現今科學（以及「自然化哲學」）的認知大不相同，故更值得從「跨文化」對比視域中探討之，除取借佛教思想的啟發外，亦可以留意儒、道哲學觀點，甚至是古代醫家的思想。[2]
摘自出版中的拙作《心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論》（Mind, Consciousness and Liberation: A Comparative Look at Buddhist
Theories of Mind and Consciousness）
沒有留言:
張貼留言