什麼都好

2017.1.7 Sat.

什麼都好

昨天來到台中，為朋友的學生口考，順道探訪內人的祖父，提前向他老人家拜年。

內人的阿公九十七歲，我的奶奶九十四歲，雖然兩人身體不能說硬朗，都必須請外籍看護照料，但精神還算不錯。他們能如此長壽，我想有不少共同特點，如生活作息規律，身心皆很放鬆，懂得知足常樂，而且隨遇而安。

今天我問阿公高壽的秘訣，他簡單的說「心情好」，對任何事都順其自然，別人說什麼、做什麼，他都說好；這「什麼都好」大概就是他長壽的心法。

這當不是人到老年，體力衰弱而不能爭、不想爭，而是一種性格寫照；大概做到了《黃帝內經》所說「恬淡虛無」、「志閒少欲」、「心安不懼」等觀念，一生抱持如此態度，自是最好的養生方法。

孔子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」（《論語・為政》）約略可知人到五十歲後精神內轉，知道天命有常，一切富貴死生交付予天（「死生有命，富貴在天」），到了六十歲，一切聽在耳裡皆順應無礙，七十歲常保心靈的自由自在（而不出任何差錯）。

「什麼都好」是我現在做不到的，對人世間不公不義還是會義憤填膺，對利害得失也不免牽繫罣礙。但「什麼都好」卻是人要培養的心境，也是修道努力的方向，除了儒家之「聽天由命」外，道家之「順其自然」以及佛教之「隨順因緣」，大體都展現這樣的修養工夫。

97歲與2歲

度假中工作

2017.1.6  Fri.

度假中工作

宜花東地區每每到連續假期，人潮、車潮就大增，許多人想到東部度假、休閒；而我在花蓮工作，也住在花蓮，可說是在度假中工作（或者工作中度假），工作和度假某種程度合而為一。

住在花蓮，如果放慢腳步，不要只是想到工作，而多留心周遭景物，心境隨之開朗起來，覺得住在這裡真好。在這樣的好心情下，再把注意力拉回到工作上，工作的本身也成為一種享受。

好比一公務員在國家公園上班，如太魯閣、玉山、陽明山等，生活起居皆在裡頭，每天呼吸新鮮空氣，徜徉山水之間，伴隨著蟲鳴鳥叫，日子當是快活舒暢，重點是又有薪資可領。

然而這不是每個人都能待得住，至少必須具備兩個心態：一、不計較得失，如功成名就、薪俸高低等；二、耐得住寂寞，因為地處偏僻，遠離熱閙繁華的商圈賣場，只能簡單、甚至是貧乏度日。

如今我在花蓮教書，某種程度也算是在景區中工作，無論是看山或望海，皆在咫尺之近，因此我也提醒自己上述兩個態度，不與人比較以及力求簡樸生活。

話雖說是度假，實也可說是一種修行，如同許多修道院、寺院都遠離市區或大都會一樣。雖然是心思放鬆、放空，但卻不是放逸或放縱，只是多些時間向內觀照，不一昧地向外追求。

花蓮是個好地方，空間寬闊、人口適中，輕易地即可親近大自然，因此當珍惜此因緣，可別身在福中不知福…….

清晨窗外景緻

「癌菩薩」

2017.1.5  Thurs.

「癌菩薩」

日前翻讀蔡合城先生所著《癌末癌細胞不見了》一書，他的人生甚是傳奇，從赤貧礦工家庭到公司大老闆，晚近還被醫生判定為癌症末期，全身骨頭88%是癌細胞，但憑藉著堅強意志和樂觀信念，以及身心調養有方，最後全然康復，醫生們都嘖嘖稱奇。

他稱身上的癌細胞為「癌菩薩」，令我印象深刻！亦即不把癌細胞當仇敵，心生煩惱，而卻是要去接受它、擁抱它，以包容取代對抗。

我想不只是癌症，任何的疾病，乃至人生中的困境皆然，不去排斥、抗拒所降臨的一切，反而是大方的去面對和接納。因為一旦否認，即是落入某種負面情緒，或者陷於對立思維中；相對的，人要走出寬闊活路，其一在於打破二元性的思考慣性。

單國璽主教晚年也得到癌症，但他沒有心生憂懼，反而稱癌細胞為「小天使」，目的在於提醒他、勉勵他勇猛精進，持續為天主效勞，如此反豐富了他生病的晚年，讓人生最後一段路程增添色彩。

不把困境當困境，反而把困境當成滋補生命的養分，以此「逆向」（亦也是「正向」）思考來面對人生各種境遇，當沒有過不去的難關考驗……

有溫度的教育

2017.1.4  Wed

有溫度的教育

曾有大學部同學向我反應，他覺得上課有收穫的部份，未必是我談哲學或宗教的專業知識，反而是我談一些課外的人生經驗，如分享我個人的成長和學習心得，乃至我的家庭生活。

這讓我想起我還是學生時，多數的老師亦總是談論冷冰冰的知識，與切身生活脫節；然而當老師談到個人經驗（如國外留學等），我的注意力便開始集中。

我年輕時，希望從老師身上學到什麼，我自己心理有底；如今我也成為老師，似乎應該「將心比心」，多講一些我學生時期希望老師能講的東西。

大一、大二的學生，對未來充滿猶疑，乃至於困惑，包括學業、愛情、未來工作、人際關係等；如果我們能以「過來人」的身分給他們一些意見，我相信遠比硬梆梆知識的傳授更為重要，何況我所教授的是哲學、宗教等人文學科。

例如男女交往、兩性之間，幾乎是二十歲上下的年輕學子最關注的話題（之一）。當同學直白地問我相關際遇，我一開始也甚是遲疑，畢竟要開誠佈公自己的陳年往事，乃至糗事，多少有些難為情。但要成為一個有溫度的老師，適時適度和同學交心，相伴成長，便要不吝於分享。

把大學部學生當自己弟妹，甚至是自己小孩一樣，如此上課心態將有所不同，內容亦會有所調整。以個人的經歷讓他們有所借鏡，好的可以效倣，壞的不再重蹈覆轍，發揮實質教育功用，或許這也是某種形式的「因材施教」。

放下與承擔

2017.1.3  Tues

放下與承擔

佛法的智慧令人受益，其一在於告訴人看破與放下；如《雜阿含經》說「不見一法可取而無罪過者」、「於諸世間都無所取」，所言無一法可取、無所取，即是放下一切，而放下一切即是超越一切，也唯有超越才足以言解脫、足以言自由自在。

每每心中想到「空無」，心情便覺輕鬆起來，覺得人世間沒什麼好在意的，不需為一些事耿耿於懷，而願意過一種與世無爭，乃至與人為善的淡泊生活。

「放下一切」的空無意境，這是聲聞乘行者所感受到的法喜禪悅，然這樣的超脫心境，有些人看來顯得消極，感覺上無所事事，甚至是一事無成，但這是聲聞行者的價值抉擇。

不過，佛法也不只是如此「無為」或無所作為，如相對於聲聞乘之「放下一切」，菩薩乘恰好是「承擔一切」，發起大悲誓願救拔眾生。

如此，聲聞與菩薩，一放下、一承擔，一空無、一悲願，顯示兩種不同根機的行者：

聲聞乘──放下一切──空無之樂

菩薩乘──承擔一切──大悲誓願

然這兩者未必是對立的，卻也可以相輔相成，特別是大可以含小（雖然小不能容大），如菩薩以出世心做入世事，在勘破我執底下，談無我無私的承擔，也就是「無我」到一定深度，乃是更大的我的呈顯（另一種形式的「大我」），菩薩便是在放下與承擔的辨證中過一種修道的生活。

「樂什麼」重於「信什麼」

2017.1.2  Mon

「樂什麼」重於「信什麼」

信仰可以引領人走向平靜和喜樂，但也可帶給人衝突與煩惱；這世界的和平可由虔誠的宗教師來推動，但這世界的混亂亦可由狂熱的宗教徒所激發。所謂「水能載舟亦能覆舟」，這點用在宗教信仰上似乎也是如此。

宗教信仰如果不能為生命帶來美好，不能蒙受到信仰的利益，反而因信仰而窄化心胸、視野，導致人與人之間的緊張關係，這信仰的本身就有問題。換言之，如果一個人因宗教信仰，而與人愈來愈疏遠，甚至讓身邊的人感到困擾，八成是信錯了方向（或方式）。

信仰足以安定人心，也得以禁錮心靈、制約思想。如此，重點不在於「信什麼」，而在於「樂什麼」，在於關心什麼價值？希望成為什麼樣的人？自己因為什麼樣的價值而感到快樂？

可知，信仰之為追尋價值，價值之為實現幸福，所以真正的信仰者應該是喜悅的、快樂的！以此來檢測自身信仰的正誤，當是重要的參考指標……

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安於無聞

2017.1.1 Sun

安於無聞

我已年過四十，至今「沒沒無聞」，如果按照《論語・子罕》中所說「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣」，我不再對任何人造成威脅，過去、現在如此，未來想必也如此。

然而「無聞」應不是件壞事，反而是件好事，甚至當樂於無聞、安於無聞，特別是做學問的人更應該如此，可說多一事不如少一事。

印順法師在《平凡的一生》中曾提到他剛出家時（二十七歲），住到浙江普陀山佛頂山上的慧濟禪寺的閱藏；他說這個自修環境，雖然經濟上清苦，但卻是他出家以來所懷念為最理想的地方，因為常住上下既沒有人尊敬你，也沒有人輕視你，少了很多麻煩事，得以安心、專心的讀書做學問。

誠然，對學者而言，沒有人重視有沒有人重視的好處，別人不在乎你、不找你，你反而樂得輕鬆，因為可以空出更多時間做自己想做的事，經濟上亦毋需罣礙，比起上上世代的讀書人而言，我們是幸福多了。

安於無聞，意味著與世無爭，甚至不問世事；也因為不忮不求，所以不與世俯仰，不曲學阿世，可以真正地做自己，所以當感恩此際遇也！ 

自古多情傷別離

2016.12.31  Sat.

自古多情傷別離

小女保母到府幫忙看顧她，做到這個月底告一段落。

每個星期一到五兩人朝夕相處，長達一年九個月，大概除了她媽媽外，保母阿姨是她最親近的人；很多時候她寧可找阿姨也未必想找我，因為我較少陪她玩，專心陪她的時間不能和她媽媽和保母相比，常一心二用設法做我自己的事（林式嬰幼兒照顧法）。

今天我們選定一餐館特意為保母舉辦「感恩餐會」，謝謝她這陣子以來的辛勞，除了寫一張卡片、附上兩張照片，也致上年終奬金；阿姨也送給小女一隻兔寶寶布偶作紀念。

小女年幼不知愁滋味，看來並不傷感（或不知何謂別離、何為傷感），倒是我們大人替她傷感起來；我想，如果她懂事，她一定也會依依不捨。

終至臨別前夕，小女似意識到要分離，說再見時小女直叫「阿姨」，頓時加深了我們的離愁；我安慰小女說阿姨還會來看妳，她才放心。而我強忍著情緒，直到回家後才掉了眼淚，內人亦落下淚來，我們倆相擁而泣，只見一旁的小女呼呼大睡起來。

人生像經歷一個個驛站，這是她第一個「畢業典禮」，以後小學、中學、大學，乃至日後成家等，有她自己的生活，都是一連串成長與別離的過程。

天下沒有不散的宴席，誠摯地向保母說聲「謝謝」，感謝她視若己出，把小女照顧的無微不至，省卻我們不少力氣。希望她偶爾回來看看小女，也相信小女也會不時念她、想她……

兔兔與小小白

喝慈濟奶水長大

2016.12.30  Fri.

喝慈濟奶水長大

小女能在慈濟志業體讀書，我想會是一種福氣──重視生活暨品格教育，強調人文禮儀等，乃慈濟的辦學特色；而且是在佛法相關的環境中求學、成長，種下良善的菩提種子，乃是難能可貴的。

小女現在對佛教也漸有印象，如她看到出家人、看到佛像等，都會叫「師公」，儘管我們只是告訴她大愛電視中出現的「上人」是「師公」，她大概已能「舉一反三」，把任何與佛教相關的表徵皆稱為「師公」，某種程度已和佛教結緣。

如果我們還一直待在這裡，在我們尚能為她作決定時（如小學階段前），我們會希望她在慈濟環境中學習；至於她長大、漸漸懂事後，是否依然選擇慈濟學校，一切就順其自然，讓她自由決定。

如今她是名符其實的「慈濟小菩薩」，將有好一陣子喝慈濟（牌）的奶水，接受慈濟人文的洗禮薰陶，也願她長大後記住這份福報、這份恩情。

慈濟制服與運動服

教學作為一種分享

2016.12.29  Thurs.

教學作為一種分享

作為一名大學教授，研究雖是本務，教學同時也是，但我知道很多大學教授未必喜歡教書，儘管一星期才八、九個小時（甚至更少）而已。

既然教學是職責所在，良好的教書心態就必須培養好；近來告訴自己「分享」應是最好的心態，當持此觀念來從事教學工作。

古人說「獨樂樂不如眾樂樂」，或如一首歌所唱「分享的快樂勝過獨自擁有」，分享而不獨享，顯示出心靈的寬闊、開放。第一是你真心喜歡這個學問，從中得到快樂；第二是你不只自己快樂，也想讓他人同感此快樂。如此之「分享式教學」，便有「樂上加樂」的加乘效果。

如果一個老師自己都不喜歡他的專業，如何讓學生喜歡他所傳授的呢？再者，如果一個老師喜歡他的專業，卻吝於與他人分享之，這樣的樂趣僅是一人坐享，而無法延展、擴充之，猶如聲聞行者僅在乎自身禪悅。相對的，「教學相長」，透過「分享」不只可深化自己的理解，也可從對話、交流中激發出更多理解可能，恰似「自利利他」、「自覺覺他」的菩薩修行。

如此，教書也可說是行菩薩道之一類，相對於菩薩之「上求佛道，下化眾生」，老師要「上求知識，下教學生」，而且要兼具慈悲、耐心等，也是人生的一種修煉，吾人實可珍惜此等因緣也。

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準備上學去

2016.12.28  Wed.

準備上學去

小女即將屆滿兩歳，之後要開始「上學」了，成為幼兒園「幼幼班」的新生；雖說是「上學」，其實也只是「托嬰」。

這幾天保母先帶她試讀一小時，讓她儘早適應新環境。保母說小朋友都很歡迎她到來，陪她一起玩，小女也很高興有新同伴，但她還是頻頻回頭，確定保母阿姨還在，才繼續放心和小朋友們玩。

她媽媽也為她買了制服和運動服，以及幼兒園內的生活用品（包括碗筷等）；小女似乎也知道她即將上學去，試穿衣服時看得出她的欣喜心情。

幼兒園就在慈濟同心圓宿舍樓下，過去我都是看著同仁的小孩穿制服上學，現在是小女穿著慈濟制服準備上學，不由得也高興起來。

過去聽慈濟創作的兒歌，好幾首都覺得很喜歡，心想著哪一天自己的小孩也能跟著唱唱跳跳，該會是件美好的事，如今已然成真。

小女即將要上學，我們一方面感傷她將和保母別離，另一方面也開心她即將「上學」，進入新環境、認識新朋友，展開不同的人生旅程…….

我是慈濟小菩薩

盡信經不如無經

2016.12.27  Tues.

盡信經不如無經

孟子說：「盡信書不如無書」，如果類似精神應用到佛教中，或可說「盡信經不如無經」，即佛陀未必認為一切經都必須無條件完全接受，不容任何質疑。

對於知識、智慧的取得，佛教分有現量、比量和聖言量（又稱至教量）三種，其中又以現量為優先，比量次之，聖言量又次之。[1]

這樣的順序說明佛教重經驗及理智的特性，而非以信仰為唯一準據。相對於多數宗教都強調經的絕對權威（如《聖經》等），佛教未必奉經典為唯一權威，如佛陀對婆羅門教傳統的反動，其一在於否定「吠陀天啟」（《吠陀經》）的崇高性、神聖性。

現量實證最為重要、也是最可靠的智識進路，其次是比量的類推，再來是聖言量的權威，此似如文字般若、觀照般若和實相般若的優先順序，實修暨親自體驗始終擺在第一順位。而經典所述，若未經行者現觀實相，仍是文字概念層次，存在一定的限制，或只能視為是工具而不能作為目的。

一如《葛拉瑪經》的「十事勿著」──不可因為傳說、傳統、眾所相信、經典、推測、常識、類比、偏好、機率、老師等所說，就信以為真。可知佛陀未必要人不加懷疑，全盤相信經典所說，除非是親身經驗（現量），否則仍要有一定的保留。

這也相應於《金剛經》之「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法」，避免制式而獨斷的去執著一部經、一個說法便是如此，且只能如此；而要知道不同經典乃因應眾生不同根性之施設，既有究竟的真實教，亦有權巧的方便法。

如此，把著名的「猶希佛兩難」（Euthyphro dilemma）轉思為「佛法所說的真理，是因為佛說才為真？還是因為其本身為真，佛才說呢？」或者，換個方式問，佛法所說的真理是佛教內部的真理，只限於佛教徒的理解與實踐？還是佛陀說出宇宙的真理，具必然性和普遍性（「法爾如是」），一切佛教徒、非佛教徒當要理解和實踐？其間涉及佛法主要是信仰（或情感）的真理抑或是理性的真理之分辨抉擇。

從經典的盲信走出，作一名理性的宗教徒，而不在信仰的環圈中自我陶醉、乃至於麻醉，此應是佛陀所鼓勵的。例如問說：佛經為什麼是可信的？回答說：因為是佛說的；若續問：為什麼佛說的就可信呢？續答言：因為佛經說佛說的都是可信的──這顯然有乞求論點（begging the question）之失，仍是信仰者的自說自話，難以經得起客觀檢驗。

信仰虔誠固然是好事，但如果沒有理智思擇的過程，信仰易成了頑固的意識型態，根本性問題不只無法面對，更談不上解決，最多只是轉移注意力或飲鴆止渴而已。

經典未必是至高無上的權威，如此佛經的神聖性或可以不同觀點看待，畢竟佛陀本身也要人在不疑處有疑（當然也要信所當信），而以此來思考大乘經是否為佛說，亦可有更寬廣的視域，意即大乘經不一定是要佛親說，一樣也可以是佛法。

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[1]此可見K. N. Jayatilleke之名作Early Buddhist Theory of Knowledge, 以及達賴喇嘛為 Chris Impey, Humble before the Void一書所寫之序。