老子和龍樹「實踐」哲學之初步對比

2017.1.8  Sun.

老子和龍樹「實踐」哲學之初步對比

老子和龍樹的哲學，或可以從目標、方法（工夫）、境界（理想）三項初步對比實踐意涵；如分別以保全長生與解脫死生為目標，而所行的方法分別重於自然無為與自在無礙，最後所要達到的境界是天人合一與涅槃寂靜。

（一）、保全長生與解脫死生之對比

　　佛教以超脫世間生死流轉為終極目的，而要超脫世間輪迴，對於相對世間的一切都不可執著；而道家非以解脫輪迴為目的，相對地卻以長生久視之道為目標，[1]並告訴人如何透過曲退來保全。[2]所以，雖然兩者皆認為世間苦難的原因，在於智慧之不足，但就《老子》而言，其所謂的智慧，可說是展現在世間相對現象的洞察，一旦能領會其中玄妙之理，即可實踐保全或致勝之道。

　　《老子》藉由有無觀照，掌握並保全世間兩個面向，《中論》卻藉由有無的觀照，否定並超脫一切，達到我生已盡、不受輪迴之苦的最終目的。據此略可看出中國和印度兩者文化間的不同：印度哲學以苦業意識為共通特色，追求解脫也是印度各學派的目標；中國哲學卻著眼於順應自然、人倫之道，並在此天地之間求安身立命。

（二）、自然無為與自在無礙之對比

《老子》天道推演人道的哲學觀點，認為人應順應自然規律，因此強調自然與無為；如此，「自然」被認為《老子》思想的中心價值，「無為」則是《老子》思想的原則性方法。[3]在此並不嚴格區分自然、無為間的不同，僅強調順應自然而不有為造作，乃是《老子》思想主要的修養工夫。相對於此，《中論》如實正觀事物生滅的實相，使不生有見與無見，進而超脫一切見；如此滅戲論、離諸見的空無所著，所顯現出來即是「自在無礙」的修養工夫。[4]換言之，既知世間因緣生滅、空無自性，所以超越一切的生滅、來去、增滅、垢淨等；乃至老子所說的勝敗、虛實、得失、福禍等，在龍樹《中論》的眼界下皆如夢幻泡影，也因此無所掛礙、心無所住，遠離一切顛倒妄見而得自在之解脫。

《老子》以有、無通觀天地萬物的運行，順應自然的道理，而以無為、無欲、無事、不爭、柔弱等作為處世的方式；相對地，《中論》遍觀諸法皆空，非有非無，於是捨離世間執著得自在解脫。因此自然無為與自在無礙似可以說是兩者修養工夫的形容，其中不執著是兩者共同的方法，皆強調能放得徹底。如此，道家自然無為的主張，及其所重視的無欲、無事、無知、無私、不爭等，與佛教的無我、無常、無為、無所得、無住無著，[5]其似可成為一種對比；只不過兩者在談無執時，其無執的動機與目的卻有所不同。《老子》談無執是要人去除成見偏執，而在放空心靈後蓄勢待發，帶有謀定後動之意；《中論》之談無執，雖也是要去除成見偏執，但其目的乃是要洞悉世間如幻不實，而擺脫煩惱、無所繫縛，以達涅槃解脫之境。

總之，雖然道家自然無為與佛教自在無礙有所不同，但去執可以視為兩者間相似的特點。《老子》的「損之又損以至於無為」與《中論》的「空亦復空」，所展現的皆是不執著。在後代中國祖師禪的發展下，既談自然、也談自在，使能順應自然而任運自在；即在自然無為下，靜觀天地運行變化而與之和諧共生，並從日常行往坐臥中邁向自在解脫。

（三）、天人合一與涅槃寂靜之對比

老子藉由天道、自然的觀察，來推演人事間的行為依據，並建立自己一套宇宙觀與形上學，其中有無、陰陽等為其中重要的概念。佛教雖然不重於純粹的形上思辨，但仍提出一套對世間現象的看法；如《中論》對存在的觀點，除了以有無來顯示外，成壞、生滅等概念的論述也說明世間生住異滅、成住壞空的道理。如此生滅、成壞之空義，若回到「三法印」的教說中，即是由「諸行無常」說明世間的緣起變異，到「諸法無我」之去除對自我的執取貪著，最後邁向「涅槃寂靜」的解脫境界。[6]

換言之，《老子》就天道動態變化推演人事間的價值辯證，而佛教「三法印」以世間無常談外在客觀的變化不定，從諸法無我說明主觀上的出離無執，兩者在表面上皆顯示出相近的思想構造。順著此一脈絡，則道家追求「天人合一」的最高境界，[7]與佛教「涅槃寂靜」，或許在形式上有相類比的空間。而且，從涅槃寂靜的境界中，更進一步推得中觀學「非常非無常」、「無我無非我」的不二空性的諸法實相。[8]其中的「結構」可以下表略作對比：

天地自然之道恆在動中，因此《老子》曾以「橐籥」（風箱）之「虛而不屈，動而愈出」，形容天地運行的道理；[9]此外，《老子》之「反者道之動」，不但說明道之動態歷程，也指出其「反」之方向性。而面對天道的動態變化，聖人的自處之道即是「輔萬物之自然而不敢為」的自然無為，並從中捨棄個己之見；[10]如此，《老子》的天道變動與聖人的去己無私，似與諸行無常、諸法無我略可比擬。

總之，道家以陰陽、有無等說明世間的變化現象，而佛教以因緣之成壞、生滅作解釋；道家的天道恆動與佛教的諸法無常，似說明了相似的現象。此外，《老子》所說的「聖人無常心，以百姓之心為心」等，也在於離一己之私，而與諸法無我印相似。至於所謂的天道推演人事，到最後天道和人道相應之天人合一，象徵著道家和諧、圓渾之極致境界，此也與佛教從無常、無我的洞識中達涅槃寂靜境界，在形式上也有相似之處。不過，以上所說的相似皆是表面上義理結構的相似，其中實質的內涵卻是大異其趣的。（取自博論《道與空性：老子與龍樹的哲學對話》，頁372-377）

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[1] 如《老子》七章所言：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」五十九章也提到：「深根固柢、長生久視之道。」與四十四章說：「知止不殆，可以長久。」及五十章云：「善攝生者」等，皆傳達出《老子》長生之思想。此外，相似的觀點在《莊子》亦如此，如〈養生主〉說：「為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」其中保身、全生及盡年等，也表示出《老子》長生的意趣。

[2] 如說：「曲則全……古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。」（二十二章）

[3] 劉笑敢《老子：年代新考與思想新詮》：68-148。

[4] 中觀學「空」或「非有非無」具體精神的展現可說是「自在無礙」，或者說觀空的目的，即在於獲得自在。佛教談解脫，其重點亦在於此。如《長阿含經》說：「阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」(T01, p. 62, b25-26) 以及說：「其心得自在，斷除眾結使。」(T01, p. 8, b11)《雜阿含經》云：「心計於得失，其心不自在。」(T02, p. 318, b24)

[5] 其中「無所得」以及「無住無著」，如吉藏《中觀論疏》所說：「佛雖說一切名教，意在無所得一相一味，謂離相、解脫相。」(T42, p. 32, a10-11)及其在《三論玄義》云：「有依有得為生死之本，無住無著為經論大宗。」(T45, p. 7, a25-26)可知，如吉藏所說，佛法的一切經教，其重點不外於無所得、無住無著的自在無礙境界。相關探討，可見華方田〈般若無得無所不得──試論吉藏佛學思想的基本精神〉，收在其《中國佛教與般若中觀學說》（北京：宗教文化，2005）：92-100。

[6] 如《雜阿含經》說：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」(T02, p. 71, a1-2) 但佛教之無常、無我、寂滅，從緣起法之相來說，雖有差別，但可能是觀看緣起觀點的不同；即就主客的立場上的差異，或者豎觀、橫觀的不同而已。如《大智度論》說：「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我；無常，無我，無相，故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃。」(T25, p. 223, b8-10) 印順法師也有相近的述說：「豎觀諸法的延續性，念念生滅的變異，稱為無常。橫觀諸法的相互依存，彼此相關而沒有自體，稱為無我。從無常、無我的觀察，離一切戲論，深徹法性寂滅，無累自在，稱為涅槃。」見《佛法概論》（新竹：正聞，2000新版）：164-165。

[7] 雖然在《老子》中並沒有明顯提到「天人合一」，而是到了《莊子》「天地與我並生，而萬物與我為一」才明確有此觀點，但從「推天道以明人事」的思想架構，及「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」（八十一章）等之天人關係之對演，似已隱含相近的思想，而到後代道家才真正顯題化。事實上，關於天人之間，不只道家關心，整體的中國哲學關注的重點也在於此，如湯一介認為：「所謂『天人合一』，它的意義在於解決『人』和整個宇宙的關係問題，也就是探求世界的統一性問題。在中國傳統哲學中重要的哲學家都討論了這個問題，而且許多古代的哲學家都明確地說：哲學就是討論天人關係的學問。」見湯一介《在非有非無之間》（臺北：正中，1995）：82。至於《老子》的「天」有那幾層意義，以及天人合一與印度梵我合一間的異同，就暫待日後的探討。

[8] 如《中論》說：「諸法實相中，無我無非我。」以及《大智度論》説：「諸法實相，非常非無常。」 (T25, p. 193, b5)但如前所言，此非常非無常、無我無非我之意旨，表示出涅槃空性的超越意，而不是復去肯定此兩者為實。

[9] 此外《老子》說：「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖」（二十三章）其中「飄風不終朝，驟雨不終日」以及「天地尚不能久」即說明一切都在變化之中，沒有恆常久存之天地與人事存在。關於世間無常變化的觀點，道家《莊子》也有相近的觀點，如〈秋水〉云：「夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。......察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。」〈天下〉亦云：「芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！」

[10] 如《老子》還說：「聖人無常心，以百姓之心為心」、「聖人終不為大，故能成其大」、「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私」、「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多」、「聖人去甚、去奢、去泰」等，皆是強調捨離個己之見。事實上，聖人的去己、去我，乃是道家的重要智慧，非但《老子》如此，在《莊子》裡也有「吾喪我」、「至人無己」之命題，而這與佛教的無我說，多少有異曲同工之處。

什麼都好

2017.1.7 Sat.

什麼都好

昨天來到台中，為朋友的學生口考，順道探訪內人的祖父，提前向他老人家拜年。

內人的阿公九十七歲，我的奶奶九十四歲，雖然兩人身體不能說硬朗，都必須請外籍看護照料，但精神還算不錯。他們能如此長壽，我想有不少共同特點，如生活作息規律，身心皆很放鬆，懂得知足常樂，而且隨遇而安。

今天我問阿公高壽的秘訣，他簡單的說「心情好」，對任何事都順其自然，別人說什麼、做什麼，他都說好；這「什麼都好」大概就是他長壽的心法。

這當不是人到老年，體力衰弱而不能爭、不想爭，而是一種性格寫照；大概做到了《黃帝內經》所說「恬淡虛無」、「志閒少欲」、「心安不懼」等觀念，一生抱持如此態度，自是最好的養生方法。

孔子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」（《論語・為政》）約略可知人到五十歲後精神內轉，知道天命有常，一切富貴死生交付予天（「死生有命，富貴在天」），到了六十歲，一切聽在耳裡皆順應無礙，七十歲常保心靈的自由自在（而不出任何差錯）。

「什麼都好」是我現在做不到的，對人世間不公不義還是會義憤填膺，對利害得失也不免牽繫罣礙。但「什麼都好」卻是人要培養的心境，也是修道努力的方向，除了儒家之「聽天由命」外，道家之「順其自然」以及佛教之「隨順因緣」，大體都展現這樣的修養工夫。

97歲與2歲

度假中工作

2017.1.6  Fri.

度假中工作

宜花東地區每每到連續假期，人潮、車潮就大增，許多人想到東部度假、休閒；而我在花蓮工作，也住在花蓮，可說是在度假中工作（或者工作中度假），工作和度假某種程度合而為一。

住在花蓮，如果放慢腳步，不要只是想到工作，而多留心周遭景物，心境隨之開朗起來，覺得住在這裡真好。在這樣的好心情下，再把注意力拉回到工作上，工作的本身也成為一種享受。

好比一公務員在國家公園上班，如太魯閣、玉山、陽明山等，生活起居皆在裡頭，每天呼吸新鮮空氣，徜徉山水之間，伴隨著蟲鳴鳥叫，日子當是快活舒暢，重點是又有薪資可領。

然而這不是每個人都能待得住，至少必須具備兩個心態：一、不計較得失，如功成名就、薪俸高低等；二、耐得住寂寞，因為地處偏僻，遠離熱閙繁華的商圈賣場，只能簡單、甚至是貧乏度日。

如今我在花蓮教書，某種程度也算是在景區中工作，無論是看山或望海，皆在咫尺之近，因此我也提醒自己上述兩個態度，不與人比較以及力求簡樸生活。

話雖說是度假，實也可說是一種修行，如同許多修道院、寺院都遠離市區或大都會一樣。雖然是心思放鬆、放空，但卻不是放逸或放縱，只是多些時間向內觀照，不一昧地向外追求。

花蓮是個好地方，空間寬闊、人口適中，輕易地即可親近大自然，因此當珍惜此因緣，可別身在福中不知福…….

清晨窗外景緻

「癌菩薩」

2017.1.5  Thurs.

「癌菩薩」

日前翻讀蔡合城先生所著《癌末癌細胞不見了》一書，他的人生甚是傳奇，從赤貧礦工家庭到公司大老闆，晚近還被醫生判定為癌症末期，全身骨頭88%是癌細胞，但憑藉著堅強意志和樂觀信念，以及身心調養有方，最後全然康復，醫生們都嘖嘖稱奇。

他稱身上的癌細胞為「癌菩薩」，令我印象深刻！亦即不把癌細胞當仇敵，心生煩惱，而卻是要去接受它、擁抱它，以包容取代對抗。

我想不只是癌症，任何的疾病，乃至人生中的困境皆然，不去排斥、抗拒所降臨的一切，反而是大方的去面對和接納。因為一旦否認，即是落入某種負面情緒，或者陷於對立思維中；相對的，人要走出寬闊活路，其一在於打破二元性的思考慣性。

單國璽主教晚年也得到癌症，但他沒有心生憂懼，反而稱癌細胞為「小天使」，目的在於提醒他、勉勵他勇猛精進，持續為天主效勞，如此反豐富了他生病的晚年，讓人生最後一段路程增添色彩。

不把困境當困境，反而把困境當成滋補生命的養分，以此「逆向」（亦也是「正向」）思考來面對人生各種境遇，當沒有過不去的難關考驗……

有溫度的教育

2017.1.4  Wed

有溫度的教育

曾有大學部同學向我反應，他覺得上課有收穫的部份，未必是我談哲學或宗教的專業知識，反而是我談一些課外的人生經驗，如分享我個人的成長和學習心得，乃至我的家庭生活。

這讓我想起我還是學生時，多數的老師亦總是談論冷冰冰的知識，與切身生活脫節；然而當老師談到個人經驗（如國外留學等），我的注意力便開始集中。

我年輕時，希望從老師身上學到什麼，我自己心理有底；如今我也成為老師，似乎應該「將心比心」，多講一些我學生時期希望老師能講的東西。

大一、大二的學生，對未來充滿猶疑，乃至於困惑，包括學業、愛情、未來工作、人際關係等；如果我們能以「過來人」的身分給他們一些意見，我相信遠比硬梆梆知識的傳授更為重要，何況我所教授的是哲學、宗教等人文學科。

例如男女交往、兩性之間，幾乎是二十歲上下的年輕學子最關注的話題（之一）。當同學直白地問我相關際遇，我一開始也甚是遲疑，畢竟要開誠佈公自己的陳年往事，乃至糗事，多少有些難為情。但要成為一個有溫度的老師，適時適度和同學交心，相伴成長，便要不吝於分享。

把大學部學生當自己弟妹，甚至是自己小孩一樣，如此上課心態將有所不同，內容亦會有所調整。以個人的經歷讓他們有所借鏡，好的可以效倣，壞的不再重蹈覆轍，發揮實質教育功用，或許這也是某種形式的「因材施教」。

放下與承擔

2017.1.3  Tues

放下與承擔

佛法的智慧令人受益，其一在於告訴人看破與放下；如《雜阿含經》說「不見一法可取而無罪過者」、「於諸世間都無所取」，所言無一法可取、無所取，即是放下一切，而放下一切即是超越一切，也唯有超越才足以言解脫、足以言自由自在。

每每心中想到「空無」，心情便覺輕鬆起來，覺得人世間沒什麼好在意的，不需為一些事耿耿於懷，而願意過一種與世無爭，乃至與人為善的淡泊生活。

「放下一切」的空無意境，這是聲聞乘行者所感受到的法喜禪悅，然這樣的超脫心境，有些人看來顯得消極，感覺上無所事事，甚至是一事無成，但這是聲聞行者的價值抉擇。

不過，佛法也不只是如此「無為」或無所作為，如相對於聲聞乘之「放下一切」，菩薩乘恰好是「承擔一切」，發起大悲誓願救拔眾生。

如此，聲聞與菩薩，一放下、一承擔，一空無、一悲願，顯示兩種不同根機的行者：

聲聞乘──放下一切──空無之樂

菩薩乘──承擔一切──大悲誓願

然這兩者未必是對立的，卻也可以相輔相成，特別是大可以含小（雖然小不能容大），如菩薩以出世心做入世事，在勘破我執底下，談無我無私的承擔，也就是「無我」到一定深度，乃是更大的我的呈顯（另一種形式的「大我」），菩薩便是在放下與承擔的辨證中過一種修道的生活。

「樂什麼」重於「信什麼」

2017.1.2  Mon

「樂什麼」重於「信什麼」

信仰可以引領人走向平靜和喜樂，但也可帶給人衝突與煩惱；這世界的和平可由虔誠的宗教師來推動，但這世界的混亂亦可由狂熱的宗教徒所激發。所謂「水能載舟亦能覆舟」，這點用在宗教信仰上似乎也是如此。

宗教信仰如果不能為生命帶來美好，不能蒙受到信仰的利益，反而因信仰而窄化心胸、視野，導致人與人之間的緊張關係，這信仰的本身就有問題。換言之，如果一個人因宗教信仰，而與人愈來愈疏遠，甚至讓身邊的人感到困擾，八成是信錯了方向（或方式）。

信仰足以安定人心，也得以禁錮心靈、制約思想。如此，重點不在於「信什麼」，而在於「樂什麼」，在於關心什麼價值？希望成為什麼樣的人？自己因為什麼樣的價值而感到快樂？

可知，信仰之為追尋價值，價值之為實現幸福，所以真正的信仰者應該是喜悅的、快樂的！以此來檢測自身信仰的正誤，當是重要的參考指標……

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安於無聞

2017.1.1 Sun

安於無聞

我已年過四十，至今「沒沒無聞」，如果按照《論語・子罕》中所說「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣」，我不再對任何人造成威脅，過去、現在如此，未來想必也如此。

然而「無聞」應不是件壞事，反而是件好事，甚至當樂於無聞、安於無聞，特別是做學問的人更應該如此，可說多一事不如少一事。

印順法師在《平凡的一生》中曾提到他剛出家時（二十七歲），住到浙江普陀山佛頂山上的慧濟禪寺的閱藏；他說這個自修環境，雖然經濟上清苦，但卻是他出家以來所懷念為最理想的地方，因為常住上下既沒有人尊敬你，也沒有人輕視你，少了很多麻煩事，得以安心、專心的讀書做學問。

誠然，對學者而言，沒有人重視有沒有人重視的好處，別人不在乎你、不找你，你反而樂得輕鬆，因為可以空出更多時間做自己想做的事，經濟上亦毋需罣礙，比起上上世代的讀書人而言，我們是幸福多了。

安於無聞，意味著與世無爭，甚至不問世事；也因為不忮不求，所以不與世俯仰，不曲學阿世，可以真正地做自己，所以當感恩此際遇也！ 

自古多情傷別離

2016.12.31  Sat.

自古多情傷別離

小女保母到府幫忙看顧她，做到這個月底告一段落。

每個星期一到五兩人朝夕相處，長達一年九個月，大概除了她媽媽外，保母阿姨是她最親近的人；很多時候她寧可找阿姨也未必想找我，因為我較少陪她玩，專心陪她的時間不能和她媽媽和保母相比，常一心二用設法做我自己的事（林式嬰幼兒照顧法）。

今天我們選定一餐館特意為保母舉辦「感恩餐會」，謝謝她這陣子以來的辛勞，除了寫一張卡片、附上兩張照片，也致上年終奬金；阿姨也送給小女一隻兔寶寶布偶作紀念。

小女年幼不知愁滋味，看來並不傷感（或不知何謂別離、何為傷感），倒是我們大人替她傷感起來；我想，如果她懂事，她一定也會依依不捨。

終至臨別前夕，小女似意識到要分離，說再見時小女直叫「阿姨」，頓時加深了我們的離愁；我安慰小女說阿姨還會來看妳，她才放心。而我強忍著情緒，直到回家後才掉了眼淚，內人亦落下淚來，我們倆相擁而泣，只見一旁的小女呼呼大睡起來。

人生像經歷一個個驛站，這是她第一個「畢業典禮」，以後小學、中學、大學，乃至日後成家等，有她自己的生活，都是一連串成長與別離的過程。

天下沒有不散的宴席，誠摯地向保母說聲「謝謝」，感謝她視若己出，把小女照顧的無微不至，省卻我們不少力氣。希望她偶爾回來看看小女，也相信小女也會不時念她、想她……

兔兔與小小白

喝慈濟奶水長大

2016.12.30  Fri.

喝慈濟奶水長大

小女能在慈濟志業體讀書，我想會是一種福氣──重視生活暨品格教育，強調人文禮儀等，乃慈濟的辦學特色；而且是在佛法相關的環境中求學、成長，種下良善的菩提種子，乃是難能可貴的。

小女現在對佛教也漸有印象，如她看到出家人、看到佛像等，都會叫「師公」，儘管我們只是告訴她大愛電視中出現的「上人」是「師公」，她大概已能「舉一反三」，把任何與佛教相關的表徵皆稱為「師公」，某種程度已和佛教結緣。

如果我們還一直待在這裡，在我們尚能為她作決定時（如小學階段前），我們會希望她在慈濟環境中學習；至於她長大、漸漸懂事後，是否依然選擇慈濟學校，一切就順其自然，讓她自由決定。

如今她是名符其實的「慈濟小菩薩」，將有好一陣子喝慈濟（牌）的奶水，接受慈濟人文的洗禮薰陶，也願她長大後記住這份福報、這份恩情。

慈濟制服與運動服

教學作為一種分享

2016.12.29  Thurs.

教學作為一種分享

作為一名大學教授，研究雖是本務，教學同時也是，但我知道很多大學教授未必喜歡教書，儘管一星期才八、九個小時（甚至更少）而已。

既然教學是職責所在，良好的教書心態就必須培養好；近來告訴自己「分享」應是最好的心態，當持此觀念來從事教學工作。

古人說「獨樂樂不如眾樂樂」，或如一首歌所唱「分享的快樂勝過獨自擁有」，分享而不獨享，顯示出心靈的寬闊、開放。第一是你真心喜歡這個學問，從中得到快樂；第二是你不只自己快樂，也想讓他人同感此快樂。如此之「分享式教學」，便有「樂上加樂」的加乘效果。

如果一個老師自己都不喜歡他的專業，如何讓學生喜歡他所傳授的呢？再者，如果一個老師喜歡他的專業，卻吝於與他人分享之，這樣的樂趣僅是一人坐享，而無法延展、擴充之，猶如聲聞行者僅在乎自身禪悅。相對的，「教學相長」，透過「分享」不只可深化自己的理解，也可從對話、交流中激發出更多理解可能，恰似「自利利他」、「自覺覺他」的菩薩修行。

如此，教書也可說是行菩薩道之一類，相對於菩薩之「上求佛道，下化眾生」，老師要「上求知識，下教學生」，而且要兼具慈悲、耐心等，也是人生的一種修煉，吾人實可珍惜此等因緣也。

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