「三淨肉」背後的倫理思維

「三淨肉」重於如何吃甚於不能吃 

佛陀允許吃「三淨肉」，意味著肉食並不是全然反對的，儘管在佛陀心中基於慈悲護生，仍以素食為理想目標，但現實環境未必普皆如願，這時候不得已的肉食，就有其「條件式」的方便通融。 

可以說「三淨肉」的重點不在於「肉」，而在於「淨」，正因為「淨」，而勉為其難成為可食。 

所以與其說不能食肉，更應該關心如何食肉、為什麼食肉，怎麼樣吃才能符合佛法的修行原則。 

此怎麼吃，包括吃的動機、取得肉食的方法管道，以及所可能產生的後續效應，含攝「初善、中善、後善」之整體過程，每個環節皆要列入考量，使既能照顧道心，也得以利他護生以及保育生態環境。 

例如在「初善」，吃肉不是純粹為了慾望滿足，而是因於現實上的身體需要，不只「正事良藥，為療形枯」，而且是「為成道業，應受此食」，深思熟慮的認知後所採取的飲食作為以及飲食習慣。 

再者，「中善」關心肉食取得的中間過程，究竟是剝削虐待的畜養與活生生地屠宰，還是友善飼養和人道宰殺，期間動物有沒有感受到太多太大的苦痛？至於「後善」的接續效應，除了自身的身體狀況，亦關心大量動物豢養對生態的衝擊，如畜牧業所排放的甲烷之於全球暖化的影響等。 

既然不太可能全面性讓所有人都茹素，如何把傷害降到最低，反而更顯務實和必要。「三淨肉」恰好提供葷食者指引原則的啟發，確保所食肉品無損於愛心與道德，甚至有利於身心淨化與道業增長。 

如此「三淨肉」背後的倫理思維，重於如何吃甚於不能吃，不只助於正知正見佛弟子的抉擇判斷，也值得所有道德存心肉食者之重視。 

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德福一致與善惡報應

德福一致與善惡報應

「善有善報，惡有惡報」是佛教因果報應的基本理解，這樣的善惡因果亦是佛教的業力觀，一旦承認這世間善惡終有報，其實多少已認同了佛教的業力觀，乃是相當親民、接地氣的觀念。 

佛教的業說並不難理解，或者說，佛教業說有一普遍性意涵，適用於所有的人；這樣的因果業報觀，強調個人行為的道德性，自己是自己命運的掌控者，而不是仰靠於神聖造物者、主宰者的救贖。 

業報觀亦是因果觀，這樣的善惡因果也是道德觀，凡承認這世間有道德秩序，人必須從事道德的行為，背後即是佛法的業力思想。 

可知，佛教的業報觀，傳遞的是「德福一致」的理念，有多少德行就有多少福報，愈是道德的人愈能感受到幸福，反之幸福的實現來自於道德的實踐，只要把時間拉長、空間擴大，德福之間存在著必然性。 

人的存在本身就是福德狀態的顯現，有多少福德及怎麼樣的福德，就有什麼樣的人格特質與生命際遇。 

是以每一個人都要為自己的「福德水庫」儲糧蓄水，多一點愛與善的存款；當水庫裡面的水源取之不盡、用之不竭，那就真是「福如東海」，常有意想不到的善因善緣環繞在自己身邊。

追求學問的出世間價值

追求學問的出世間價值

同樣是做學問，每個學者的動機不一樣，想要追求的目的也不同。有些純然僅是為了興趣，有些是為了理想，有些為了工作、養家活口，有些可能為了功名利祿。 

就一宗教信仰者而言，任何世間作為都關乎超越性價值，在「屬世」之外還有「屬靈」層次的關懷，不只是世間還有出世間，或者即世間而出世間。 

尤其宗教相關研究，如果純粹僅是為了學問，那跟一般世間知識無別，雖是客觀式研究但也是外圍性研究，未必得以入其堂奧、直指核心。 

如印順法師所說：「佛法是宗教。佛法是不共於神教的宗教。如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。」[1]佛法固然可以是一般知識，但也不只是如此，如果僅作為世間學問探討，將難以得到實質法益。 

這也是印順法師「以佛法研究佛法」，強調三法印中的「涅槃寂靜」，標示研究背後的究竟真實與終極關懷，如其解釋「以佛法研究佛法」的「涅槃寂靜」說：「學佛者具備真理的探求，解脫的實現的信念，研究佛法，既不是學點談話資料，又不是為自己的名譽利養作工具，是要想從修學中去把握真理。……如把真理放在書本上、口頭上，不能淨化自己的身心，治學、辦事、待人、接物，還是從前一樣，這顯然沒有把涅槃一事放在心中，並沒有體驗真理，實現解脫的企圖。佛法研究，是不應如此的。」[2]　 

當然「涅槃寂靜」的理想關懷，不限於佛教學者，也不僅在於學問探究上，任何日常點滴的所作所為，時時刻刻、無時無刻若都能想到佛法，視聽言動行中有法，即是生活中的修行，同時也是走向出世的修行。

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[1] 《說一切有部為主的論書與論師之研究》(CBETA 2023.Q1, Y36, no. 34, p. a1a11-12)

[2] 《以佛法研究佛法》(CBETA 2023.Q1, Y16, no. 16, p. 13a5-12)

被動式正念

被動式正念

《雜阿含經》卷11：「如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。」又云：「如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」」[1]——調伏六根、守護六根必受樂報，相對的不調伏、不守護必受苦報，可知苦樂與身心的狀態、六根的運作密切相關。 

或者更直接的說，當一個人散亂、處於放逸不正念，將得到一定的苦報。這是可以理解的，人之所以犯錯，往往就是隨隨便便，「行成於思毀於隨」，也是人常保謹小慎微的審慎心態。 

反過來想，人之所以受苦，可說是透過苦的逼迫，強力回歸於當下，在被動中正念正知、守護身心。 

痛讓人保持清醒，痛苦的人是醒覺的，覺知力特別高，而之所以不得不警覺，因為這涉及存活問題，為了繼續活命下去的求生本能，要我們對苦痛做出積極回應。 

可知，苦痛有一正面意義，即告訴我們回到當下，迫使強力回歸，以當下清楚心念來因應苦痛。 

然而，與其被動受苦來保持覺知，不如主動覺知來避免受苦，如經上所說「善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習」，使能於未來遠離苦報，而這就有賴於平常的修養功夫。

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[1] (CBETA 2023.Q1, T02, no. 99, p. 76a29-b9)

「佛心師志」

「佛心師志」

證嚴法師曾經表示，印順導師給他「為佛教，為眾生」六個字，而今他給弟子的是「以佛心為己心，以師志為己志」，或者更簡單的說「佛心師志」。 

慈濟志工經過兩年的見習培訓，成為正式的「慈濟人」，在受證的典禮上胸前會別著「佛心師志」四字，這當中意義格外重大。 

「佛心」，用另一語彙是「菩提心」，或者一般所說的「道心」，這樣的佛心其實是菩薩的發心立願，菩薩是「上求佛道，下化眾生」，也就是「為佛教，為眾生」，因此佛心可以說是所有菩薩行者，甚至是所有佛弟子所共同的。 

在慈濟比較特別的是「師志」，亦可云「佛心即師志」，以師志來體現佛心。如慈濟中相當強調師徒的緣分情誼，慈濟人之精進勇猛，走在最前做到最後，任勞任怨、無怨無悔，即在於師志的堅守不移，無時無刻、時時刻刻把師志放在心中。 

這樣的「師志」，在慈濟語彙當中處處流露，如「慈濟人跟師父走」、「愛師父所愛」、「師父如是願，弟子如是行」、「我等弟子當謹記，敬請上人莫憂慮」等，包括「傳承法脈，弘揚宗門」，乃至師徒之間相約生生世世行菩薩道，這都是師志之明證。 

這樣的師志是對師父的徹底信任與全然依靠，以一個崇高的精神人格作為慧命導航，指引人生該走的路。而這樣的師志或可為「聖格領導」（spiritual/noble charisma），成為慈濟入世實踐中所特有的，值得被重視與研究。

治病 vs. 止痛

治病 vs. 止痛

一個人生病看醫生，通常是為了要根治疾病，而不是暫時止痛，治病和止痛是兩種不同醫療目的，但有時病人疼痛難耐，一心只想止痛，醫生便宜行事為求實效，只能開一些止痛藥物。 

就佛法而言，也有兩種不同法門效用，一是斷除煩惱、解脫苦痛，一是伏住煩惱、緩解苦痛；所謂的方便與究竟的權實之分或即在此。 

佛法離苦得樂的療癒之道，如阿含經教「四聖諦」之譬喻說法：以善知病、善知病源、善知病對治、善知治病已當來更不動發，作為「良醫」、「大醫王」所必須具備的四個要件。一般的密醫或庸醫不需上述四項，只要讓病人不再感受疼痛，也就不用抽絲剝繭細究病因，認為「止痛」就已足夠，庸醫之當道在於病人的懵懂無知。 

然正知正見的佛弟子，理應有一雙清明的眼，佛教方法的療癒特色，在於究竟真實的「治病」，如不能體察到此面向，一心只想麻痺止痛，再怎麼樣的信佛學佛，似乎都是枉然的。

「維持現狀」

「維持現狀」

台海情勢近來愈顯嚴峻，諸多國外媒體都關注中共軍演訊息，感覺兩岸戰事一觸即發。然「和平」是兩岸人民共同心聲，政府的任務亦在於避戰，固然備戰才能避戰，然而備戰也是為了開戰。 

如果今天兩岸真的開戰，發動戰爭者一定為罪魁禍首，然而因緣相待，促引戰事發生者也難辭其咎；是以雙方都必須坐下來好好談一談，讓歷史悲劇不再發生。 

現今台灣領導人常呼籲對岸必須理性自制，然面對專制政權，這樣的道德勸說是否有效仍令人存疑。 

好比家有惡鄰，之所以為惡，在於他們不講道理，或者他們自有其理，如果雙方不在同一平台說理，最後只會自討沒趣，這時自保之道就是認清現況，不一般見識，不力敵也不力搏，如果不信邪強硬對抗，不免引起更大反彈。 

是的，面對不講理或有理說不清的景況，我們要找到一相安無事的保全之道，若因過度挑釁，最後擦槍走火，那也是我們不對，或者說是不智。 

台灣長年以來習慣自由民主，兩岸之間明顯有一距離，然而不同不代表要對立，中共也不全然代表中國，不認同共產黨，但仍舊可以接納廣大中國人。 

認清兩岸分治的事實，在現實夾縫中尋得生存空間，謀定後動、以待時至，甚至以拖待變（如政權更迭、民主化等）——雖然這顯得委屈、卑微，卻也是認清現實後的無奈，也是我們現在可以做的，相信這亦是台灣絕大多數人「維持現狀」的心理聲音。

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佛教學院

慈濟大學佛教學院

在慈濟大學任教已經16年，依法定退休年紀來說，幾乎可說是我有限學術生涯的一半，自問未來的16年我還能為這個學校、為慈濟做些什麼？ 

作為一個有佛教信仰的佛教學者，無非是希望透過自己的佛法知識，為這佛教團體作出貢獻，傳播佛法的正知正見，裨益於菩薩道的正信正行。 

我們慈大宗教所創辦23年，一直都是小規模的碩士班研究所，但始終有心於博士班的申設。未來只要我還在這個學校，將持續往此目標前進，甚至盼望在不遠的將來，我們大學能有一具慈濟特色的佛教學院，以碩、博學程為主的佛教學研究所（有鑒於少子化大學招生日益困難，就不再增設學士班）。 

一個具規模的佛教團體，總要有培養佛教人才的單位，就像佛光山、法鼓山等一樣，而我心目中慈濟大學佛教學院的設立，猶如佛光大學以及法鼓文理學院的佛教學院或佛教學系，採共學共住、既求學又辦道的研修模式，不只有解門的知識探討，也有行門的修持實踐。

事實上，凡有遠見的教團無不重視人材培養，所以即便困難重重也要奮力前行，如正籌備中的「福智佛教學院」，因為這也關乎教團自身的永續發展。

展望佛教學院設置的可能性是我心中的期待，雖然現階段看來路途遙遠，畢竟慈濟長年以來皆以實務性慈善援助及社會服務為主，人文學科的義理研究彷彿是排在最後。 

然而今日不辦佛法教育，佛教的人才就不會在慈濟，或者佛教的人才在慈濟就顯得單薄，慈濟的佛教定位及主體性亦可能受到一定動搖，而這是真誠佛弟子所不樂見的。 

當然以慈濟為名創辦的佛教學院，所重是結合時代課題，以入世關懷為重的佛教學術，發展佛教倫理學、佛教生態學、佛教美學、佛教生死學、佛教經濟學、佛教心理學、佛教療癒學等跨域整合的現代研究，而未必僅是棲身書齋作文獻史料的對比考證。 

以上只是我個人的想像，目前還看不到其實現的可能性，甚至心中隱約感到悲觀消極。然而不得志，就在自己的專業上獨善其身，這雖是無可奈何下的最壞打算，卻也是最好的心理準備。  

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花蓮的天空

花蓮的天空

今年（2023）三月初因為公務緣故，到了越南河內一趟，飛機降落時就看到河內霧茫茫、灰濛濛的一片，五天的行程中，沒有看到一天的藍天白雲。這可能是工業污染，也可能是來自大陸的沙塵，亦可能是汽機車大量的廢氣排放。 

二月初春節過後，我們一家三口到南部旅遊，走南迴從台東、屏東再到高雄，天空的顏色也跟著變化。台灣東部和南部距離不遠，但天空卻明顯不同，身歷其境，才體會到每天氣象報導，各地區不同顏色所代表的意義。 

天空的狀態某種程度象徵著空氣品質，或者更抽象的說，關乎環境的「氣場」。當然我相信中南部放晴時，一定也是「撥雲見日」，但相較於宜花東來說，生活早已習慣了新鮮空氣。每每開車出了雪山隧道到達宜蘭，整體感覺就不一樣，再到花蓮又是一番景象，雖然陰天霧濛的時候仍不少，但空氣依舊清新，除非偶有人燃燒農作物影響到空氣品質。 

每個人都需要呼吸，但並不是每個人都可以時時呼吸到新鮮空氣，尤其在大都會區生活的人。到了空污明顯的地方，我還有點不太適應，甚至不敢大口呼吸，心想在這樣的大氣條件底下運動健身，包括練氣功等，對身體到底是加分還是減分呢？ 

當然台灣的空污比起其他南亞國家（例如印度新德里）還是好得多，新聞報導他們長期嚴重污染，猶如生處在毒氣室中，這是令人很難想像的，儼然是慢性自殺，變相的生命權、生存權的剝奪。 

來到花蓮，常聽到人說花蓮的土會黏人，其實真正把人黏住的還有花蓮的天空；所謂花蓮是台灣的後花園或淨土，我想其中一個原因在於空氣清新。除了空氣外，花蓮的水應該也是很好的，雖偶聽說石灰質偏多，但水量充沛，從未發生缺水問題。 

雖然我不是良禽或良人，但猶然擇善地而居，善地的條件不外是空氣和水。再加上身處在慈濟的發源地、台灣美善的大本營，且有幸能在志業體服務，又加倍深化善地的條件。人生際遇如此，平淡生活直至終老，又有何憾、又復何求呢？

錯不在有無而在大小

錯不在有無而在大小

人與人，乃至國與國之間的衝突，未必是誰對誰錯的問題，卻可能是誰大錯、誰小錯的問題。換言之，我們常說有錯、無錯，然錯誤未必在於有無，而在於大小。 

如今天的俄烏戰爭，歐美主流皆傾向於支持烏克蘭，認為俄羅斯入侵烏克蘭是錯誤的一方；然若將心比心，站在俄羅斯的立場，他們也有其盤算考量，認為是很不得已才發動的戰爭。 

固然發動戰爭的俄羅斯是大錯，或者是大錯特錯，然而烏克蘭未能機警的避戰，盡一切可能的方法「趨吉避凶」，也很難說完全沒有過失。 

相似的，如果台海發生戰爭，其可能的對錯關係或也如此。 

其實兩岸同文同種，絕大多數都是漢人或華人，不應該有這麼大的對立衝突，理應以「兄弟」來看待彼此。這樣的「兄弟」可以指「兩岸一家親」，也可以如英國和美國，乃至所有英語系國家的兄弟情誼、兄弟之邦，即便各有獨立主權。 

本是同根生的兄弟，究竟要同住一家，或者分為兩家，彼此之間見解不一，此時應坐下來好好談談才是。地理上大陸跟台灣就是這麼接近，大陸是台灣最大的威脅，但同時也是最大的機會，就看我們怎麼看待。 

總之，兩岸之間「兄弟」的事實難以改變，只是維持兄弟關係的方式各有認知，台灣人確實不想生活在一黨獨大的專制政權底下；如此積極對話交流，尋求相互理解，或許才是確保和平的長久之道。

捐款致富

捐款致富

這世界上有沒有人因為捐款而貧窮呢？相對於此，我們看到的反而是愈捐愈富有、愈捐財產愈多。 

通常人們認為錢捐出去，自己所擁有的就變少了，卻常常看到捐款者財富持續累積，有著用不完的錢，這是一個弔詭的現象，大概印證老子《道德經》所說之「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多」，給出去的一切皆反歸於己，而且變得更多。 

當然這裡的愈有及愈多，因然可以是指世間的財富，此外更是指看不見的功德財。富於無形之中，如證嚴法師所說的「貧中之富」以及「富中之富」，皆是給得甘願、捨得歡喜之人。 

菩薩的六度把「布施」擺在第一位，當中包含兩個主要的修行實踐：一是利濟他人，另一是捨掉我執；或者說，「布施」是菩薩的自利利他，透過利濟他人而捨掉我執，從利他中完成自利。 

存款可以致富，捐款也可以致富。佛教有云：「有錢是福報，用錢是智慧」、「錢用了才是自己的」，菩薩之智慧用錢其一在於給予，也因此定期捐、長期捐、大量捐，都可視為是修行功課的一部分。 

生命的延續與輪迴

我的女兒

女兒已經八歲，代表我們的父女因緣、父女之情已走過了八年。女兒出現在我的生命中，乃生命中不可思議之事。從現在的她看見過去的自己，那個既熟悉又遙遠的自己，只能說「似曾相識」。 

每位父母與孩子的緣分，因於福德不同而有深有淺，有些人不喜歡自己的孩子，怎麼看孩子都不像自己，甚至不是自己的，因此雖是親情，卻少了一種「親」。 

從女兒的身上我也看到自己的優缺點，姑且不說優點為何，在缺點上，不少的習氣、小動作等，都可以看到彼此的影子，而這只有一起生活的人才會知道，因此她的媽媽、我的太太旁觀者清，看得最清楚了，「父女聯手」，也真讓她受不了。 

當然有時我也受不了我的女兒，但這何嘗不是我小時候的自己？調皮的小孩比較快樂，我有一個快樂的童年，就因為我很調皮，我從女兒身上也看到這點。只不過女兒似乎比我高段，我是「裡外合一」，但她的調皮往往只在家裡，出門在外只讓人覺得她乖，這是她識相的地方。 

順著相似的行為模式，跟她爸爸一樣的「慣習」，縱然我不喜歡，但也是苦笑接受，或者又氣又笑，這也是一種「果報還自受」。如此的業緣流轉、因果報應，親子關係之間既是生命的延續，也是生命的輪迴。 

只不過性格的缺失帶來自身困境，甚至帶來苦痛與傷害，我曾深切經歷過，如何防患未然，避免重蹈覆轍，乃是我要留意的，在「命運共同體」體認下，身為父親可以傳承給女兒的。  

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有親有疑

疑美──疑而不能太疑

對於「疑美論」朝野兩黨各有立場，面對對岸來勢洶洶，美國到底是可信或不可信的盟友呢？一旦共軍出兵攻打台灣，美國會不會軍事協防、傾力相挺？台灣是否僅是美國「代理戰爭」下的一顆「棋子」？ 

每一個國家都會衡量自身的利益，此乃毋庸置疑，沒有永遠的朋友，一切以利害大小為最大考量，這是人之常情，也是國之常情。 

如果保衛台灣不能符合美國利益本身，其又何必把自己的孩子送上戰場、平白犧牲？正因為一切以利益為導向，美國會愛我們，但也未必真正那麼愛我們，過往已有諸多實例證明不完全那麼可靠，此雖不能說背棄或出賣，但為了自身利益終究無法兼顧道義。 

因此「疑美」也是對於現實的一種醒悟，告訴自己「恃吾有以待之」，一切還是要自立自強，而適度的「疑美」，意味著不過度依賴，台灣人更要有心理準備與自覺。 

然而過度「疑美」，即便美國有心想支持我們，但因為缺乏信任，彼此的合作結盟也破壞瓦解。猶如中國出於民族主義的反美情緒，最終如台大教授陳弱水所說：「疑美論」若占上風弱化台美防衛，最終恐讓台灣走向敗亡。 

疑美和親美是兩端，疑而不能太疑、親而不能太親的「中道」路線，或才是台灣應要走得路，也是夾在兩大國縫隙間的生存之道。

「痛而不苦」

「痛而不苦」

第70期《福嚴會訊》刊載印順導師的外孫陸子康先生，記述1994年導師回海寧的過程，也描述身為家屬所經歷世間與出世間、理想與現實、親情與大愛之間的糾葛。 

印順導師25歲決意離塵出家，採取的方式卻像是不告而別，彼時除了妻子以外，尚有九歲的女兒以及10個月大的男寶寶。如此毅然決然、不再回頭，一般人難以想像；想必「張鹿芹」（導師俗名）也有天人交戰的掙扎，然終究是徹底放下，只為踏上佛法的真理之路，追尋修道的理想。 

尤其文中寫到作者的母親，也就是印順導師女兒，父女之間的心理糾結與情感交錯，讀起來讓人格外不捨，不知不覺我已經熱淚盈眶。 

之所以深有共鳴，其一是因我的女兒現在八歲，跟導師拋家棄子的年紀相仿，要我就這樣放下，女兒再也見不到爸爸，想來內心頗為沈痛。 

離家之際一個25歲，一個9歲，再相逢時皆垂垂老矣，一個89歲，一個73歲。 

相隔64年，這是多麼漫長的歲月，誰都無法料想相隔一甲子後，天蒼地茫，彼此還能再相逢、再相認，令人無法置信，令人「悲欣交集」！ 

回想當年，這是無可奈何、必須斷然取捨的，就像兩千五百多年前悉達多太子割愛辭親，需要大無畏的決絕果斷。 

告別摯愛的家人，告別過往親密的一切，想必心中猶有懸念，相信這是印順導師漫長出家生涯中，心底深處隱隱的痛。

不過相信不會太苦，因著內心的歉疚轉化為修道資糧，昇華為長情大愛，以佛法的信仰與知見、悲願與法喜，指引他的一生，造就了今日的印順導師。 

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正直良善

正直良善

一般而言良善的人是走在正道的人，正直的人往往也是良善的人，但此兩者細部而言仍有區別——良善的人未必都正直，正直的人也不一定就很良善；正直與良善之間存在剛與柔的不同力度。 

良善或善良往往有一顆柔軟的心，然而柔軟若失原則、只是迎合討好，這樣的柔軟不過是一種軟弱，也因此柔和良善的同時也必須剛毅正直，有所為有所不為，否則只是好心腸的濫用。這是大部分良善好人所不容易做到的，不想得罪人，以至於片面討好，甚至默許不公不義。 

真正的良善不是一種憐憫，而是一種道義，對於弱勢的關懷以及貧困的濟助，不是因為同情他、可憐他，而是出自於責任的承擔，正因為道義，所以做起來義無反顧，乃是雄健的、勇猛的。 

慈善是一種道義，而不只是出於憐憫，因此在別人的苦痛中，看到的不是自己的愛心，而是對他人的責任。 

相對的，一個正直的人，雖然剛正不阿，但若少了一分柔軟心思，將顯得粗糙魯莽，不夠細膩敏銳，不懂善解人意。 

是以正直良善可說「剛柔並濟」，剛中有柔、柔中有剛，得以平衡涵養一個人的整全品格。

「印順學研究中心」

「印順學研究中心」

作為印順法師思想的愛好者和受益者，我存有一分感念之心，試著想為印順佛學做些什麼，如希望在不久的將來，在我所屬的單位能夠設立一個「印順學研究中心」，略盡綿薄之力也了卻一樁心願。 

這樣的研究中心，預計有四大特色、四大重點，分別是：學術性、思想性、入世性、實證性。 

既是大學底下設立的研究中心，學術性會是這個中心的重點，以學術的觀念與方法來從事印順思想的探討研究。 

思想性在於印順法師一生追求正知正見，使能對佛法教義有深刻認識，對佛教修行有正確理解，以此顯示印順佛學的特質。 

入世性是因印順法師強調的「人間佛教」，在於利他的入世關懷；菩薩走入人間、庇蔭廣大眾生，亦為印順學精神不能忽略的面向，而這也是整個大乘佛法的主調。 

佛法不是形而上空談玄理，而是關乎身心的淨化與智慧的涵養。所謂的實證性，就是透過修行實踐來完成，最後導向「滅苦」的目標，這也是印順法師回歸純正佛法的歸趣之一，也是佛陀出世人間的終極關懷。 

學術性、思想性、入世性、實證性，作為「印順學研究中心」的四大向度，滿心期待其設置的一天，使能自利利他、自覺覺他，貢獻印順思想於世間的苦難。

「天下一家」

「天下一家」

有一次搭宿舍電梯，看到地上有餅乾的外包裝，不知是否有人故意亂丟垃圾，還是不小心掉了出來；我隨手把它撿起來，拿回家裡的垃圾桶丟；這小小的動作引起我一些思考。

 住在同一棟大樓，都是這裡的成員之一，把公共空間當成自己家的延伸，電梯即屬於自家的一部分，如此隨手撿垃圾應該是自然而然的。 

其實不只自己的家是家，任何所處的空間，包括居住的環境、工作的場域，以及每一個駐足角落，都跟自己有關，而不能置身事外。 

「家」的概念認定，隨著一個人的心胸大小而定，心胸寬闊、心中有愛，四海之內皆兄弟，無處不是家；反之以自我為中心，所佔據的才是我家，不免畫地自限，把家做小了。 

心有多大，家有多大，世界有多大，一切所緣觸境都是自己的一部份，而非事不關己、獨立於人群公共網絡之外。 

如此，讓人對於得失也另有看法，既然「天下一家」，不再有私利的計較爭逐，反樂於與人分享，樂於看到別人比自己更好，如此人生境界也因此寬廣開闊起來。