心御風行 ── 獨白下的哲思隨筆

2022年3月31日星期四

誠心祈三願

「人心淨化、社會祥和、天下無災」，乃是慈濟長年以來理念追求（證嚴法師的三個願望）^{^[1]}，如慈濟的素食猶似慈善、環保、賑災等一樣，可說是人心淨化的實踐方式，寄望「共善」的力量來促進社會祥和，進而消弭天災人禍。

「人心淨化、社會祥和、天下無災」，顯示一定的因果關係，亦即人心淨化，社會才得以祥和、天下才可能無災，從中顯示人與自己、人與人以及人與自然之間的整體關係。　　

此意味著人心與天災之間業力共感，天災一定程度關乎人禍，正報與依報之間相互牽繫；此似中國傳統所說大乾坤與小乾坤、大宇宙與小宇宙的平衡循環。

社會祥和與天下無災緊扣著人心淨化，然而人心與人禍，以及人心與天災之間，果真有一因果關係？──佛教業力說實含攝此意蘊。

在佛法看來人生之為「苦」，以劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁之「五濁惡世」形容，認定「娑婆」（sahā）世界是「堪忍」世間，「苦」乃是常態。

而依「十二因緣」，每一苦痛都可說是業與無明的結果，「十二因緣」被理解為惑（煩惱）、業、苦的過程，[2]無明造作惡業、惡業感召苦果。無明泛指過去世一切煩惱，[3]因於人心不淨（惑、煩惱、貪瞋痴）與惡行造作（業），如是而有果報之承受（苦）。

任何苦的承受，皆關乎惑業的結果，當中業緣甚深難思難議。不管是自然天災或人為禍害，若返本溯源恐都與人心脫離不了關係，此「依正不二」的觀念在佛典中並不陌生，如《維摩詰所說經》〈佛國品〉：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨則佛土淨。」[4]

可知，人類的命運有賴於社會環境、天地自然的安和，社會環境、天地自然的安和有賴於人心的淨化，這或也是「人心淨化、社會祥和、天下無災」所要彰顯的道理。

信仰與修行

一個人有信仰就等於有修行嗎？信仰是否等於修行？信仰的實踐固然可以是一種修行，但有時有信仰不代表就是有修行、在修行。

有些信仰只是情感的慰藉，猶如找到避風港尋得庇護依靠。然心靈上有所寄托，不代表調伏心性、降伏煩惱，非以一己的修身養性作為信仰目的；也因此有信仰的人未必是修行人，儘管期待任何的信仰者都能夠是修行者。

證嚴法師曾對慈濟志業體中的非佛教徒表示：不怕你有其他宗教信仰，只怕你信得不夠深。這似意味著有信仰、而且信得夠深，自然而然願意做出改變，包括縮小自己、奉獻他人。

然而多數人的信仰實踐並不深刻，除了情感依賴、權威崇拜外，還有不少是意識型態使然，信仰恐僅是另一種形式的「執迷不悟」，也因此信仰者未必等同修行者、求道者，皆走上修行的道路。

有信仰卻非反求於心、反求諸己，通常屬於「信行人」，藉信仰祈求護佑。相對於此，有些人沒有信仰卻願意如理思維、三省吾身，真心誠意鍛鍊心性、修正行為，從內在性格做出改變，而可視為「法行人」根器性向。

如此，或可說佛教徒和佛弟子的意義稍有不同，前者重於宗教皈依的信徒身份，後者重於身心修養，學佛所學、依法而學。在現今的佛教社群中，似乎信佛多於學佛，也就是佛教徒多、佛弟子/聖弟子卻很少，然佛教之「以法為師」，或當重於後者。

「緣起」是佛教的根本思想，佛教義理的開演可說是「緣起」的不同詮釋，從最初阿含教法之「業感緣起」，到大乘三系之「性空緣起」的中觀、「阿賴耶緣起」的唯識以及「真如緣起」的如來藏，以及到中國佛教華嚴宗的「法界緣起」等。（可參《佛光大辭典》「四種緣起」）

若以境、心一組詞語，外境與內心──六塵與六識來解說上述四種「緣起」：「業感緣起」是觸境繫心而逐物流轉；「性空緣起」指境心俱泯，能所皆如幻似化而非實；「賴耶緣起」重於心有境無之唯識所現；「真如緣起」意指境由心生，真常唯心、唯一真心；「法界緣起」境心不二、相即相入，甚至一多相即而理事無礙、圓融無礙。

「業感緣起」從因地描述一般凡夫眾生實存的身心活動；「性空緣起」則是從因地中通向果地，在聖者境界所見所聞的一切皆幻化不實；「賴耶緣起」似介於兩者之間，凡夫心識染著遍計所執，待通達依他起即證得圓成實之聖境。「真如緣起」和「法界緣起」相對而言，更重於果地的境界論，即心即佛乃至無處非心、無不是佛，在現實外更多超時空、異次元的投射想像。

「緣起」是佛法根本教說，如何從各家詮解中看出佛教發展軌跡，及其既相續相承又推陳出新的同異關係，在緣起中緣起，成了有意思的思想史問題，這裡僅是非常粗略的雜想。

2022年3月15日星期二

如果一道理是正確的、真實的，卻不是人所能認知而理解的，這樣的道理不免失去意義，或僅是憑空的想像與猜測，落入某種玄學式虛論，或者乞靈於神秘式的感通感應。

是以佛教「人本」傾向特別鮮明，佛在人間、即人成佛，顯示正確真實必當是合理的，合乎人性與人道，或者正確真實必當是人本的。

一如印順法師談及他「根本信念與看法」，其中第二點表示：「佛法源於佛陀的正覺……但適合於人類的所知所能，能依此而導入於正覺……佛法極其高深，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此向上而通於聖境。」──「適合於人類的所知所能」、「本於人人能知能行」，這不只是「人間佛教」的特色，也即是佛陀教法的特色；當可說「人間佛教」奠基於佛陀正覺的佛法。

合於人類所知所能，本於人人能知能行，然對於神教信仰傾向者來說，平常、平實、平簡的道理反是淺薄低劣的，唯有神聖不可臆測的「衪者」才足以言偉大與崇高。

真理的人間性，正肯定了人類的認知能力；但就不同信仰來說，「以人為本」的優點正也是缺點，究實而言「以神為本」之超人間、超現實，溢出人類之所能認知，才符合多數人信仰之期待；對此，只能說人人──信行人與法行人，各取所需、各行其道。

惜福不執福

人生在世每個人都有其不同的福德因緣，任何的食衣住行等物質上的享有，都是一種福報，乃至於健康的身體、端莊的五官，都是福報的象徵。

人在福中當知福，「惜福」是佛教的觀念、佛門中常說的語彙，可視為佛教傳統的特有文化。且「惜福」是一種美德，象徵著簡約的生活，不鋪張、不浪費，然而有時過度可能變成一種執著。

例如用餐的時候吃不完，我們常會告訴人要「惜福」，把飯菜吃光光，但如果都吃飽了還是硬要把剩飯、剩菜吃下去，這樣的「惜福」或已變成「執福」──對福報的執著，畢竟撐著肚皮勉為其難再塞食物，不會是一件好事。

可知植福、惜福而不要執福，隨順因緣條件該放下仍是要放下。只不過，在每一次備餐、點餐時，儘可能「量入為出」，避免為一時口腹之欲糟蹋食物、損了福。

萬丈高樓平地起，菩薩的修行即是從平地而起，不需要一步登天，初發心菩薩的特質是「具煩惱身，悲心殷切」，這意味著菩薩必須面對自身的不圓滿，並接受之，也正因為不圓滿，甚至是惡的缺陷、缺失，才能留有空間讓自己進步。

菩薩的法門處處給人信心，所謂的「留惑潤生」，意味著煩惱的存在才接近了人間、靠近了眾生；雖然煩惱讓人苦痛，但煩惱也讓人更接地氣；學習接受不圓滿，也是一種心性的修養。

如經上所說：「今是學時，非是證時」，菩薩所追求的境界不是像解脫阿羅漢的無學無漏，反而是有學有漏，也正因為有學有漏，才看出菩薩「親民」之可貴。

菩薩雖是理想主義，卻不是完美主義者，反而樂於接受自己的有限，才足以認清現實，並從現實中朝理想邁進。

「中道」是佛法根本的教理教義，以之為核心而開展出中觀思想，印順法師深受此影響，在其佛學詮釋處處可見此「中道」特色。如印順法師在表達他的根本信念與方法，包括佛學研究的立場與態度，以及「以佛法研究佛法」的方法論，乃至大乘起源等研究，皆流露出「不落二邊」的中道思維。一方面重視歷史之求真求實，另一方面也強調宗教的關懷實踐，以此歷史與宗教交構的雙重路徑，平衡學術與信仰、學者與宗教徒之間，避免理智或情感的過度偏失。印順法師著述的「中道」路數，相關實例不在少數，如表示「俗化」跟「神化」兩種極端不會導致佛法的昌明，不認同「愈古愈真」也不同情「愈後期愈圓滿」，既表示大乘的方便適應是「更以異方便，助顯第一義」，但也認為大乘佛法的真精神是「正直捨方便，但說無上道」，於此亦可見「中道」的平衡。然而，印順法師「大小共貫」的中道路線，時而引來相對二邊的兩路夾擊；第一重夾擊如部份懷疑大乘佛法的上座部行者（如《復歸佛陀的教導》一書），第二重夾擊如傳統中國佛教、包括禪與淨土的弘揚者（如周貴華佛教義學會、正覺同修會以及更早的現代禪等）。本文也試著就此提出反思，論述印順佛學詮釋的「中道」特質之於當代的意義啟發。

關鍵詞　印順佛學、中道、真俗無礙、以佛法研究佛法、詮釋循環

ps. 第二十屆「印順導師思想之理論與實踐研討會」暫擬之摘要。

都是好老師

學期結束後老師們收到學生的評量，幾乎都是正面居多，這固然是同學對老師的肯定，但或也是「老師」這個稱謂本身所應得的，一個老師只要專業能力足夠，性格上又容易相處，大致上同學們的反應都會是正向的。

老師不一定要有很深的專業素養或研究能力，反而是教學的用心和熱誠才是重點。所謂「曲高和寡」，有些老師研究做得好，但語言的表達或說理的能力不見得可以，這樣倒不如一學術研究平平，卻很有教學經驗的老師。

讀書多不一定會教書，好讀書也未必教好書，例如一個大學英文系教授雖然對英語的掌握相當深入，但如果他來教國中、小英文，不只是「大材小用」，反而可能不合適、不恰當，倒不如找一個對英文有興趣的高中生來教得好。

又如一小朋友英文26個字母都不懂的時候，只要有人能夠認出這26個字並正確發音，這個人就是他的老師，值得稱他一聲「老師」。

相似的，練武術、學打拳，不用是打遍天下無敵手的武林至尊，只要有相當的學養能力，技術經驗遠在自己之上，就足以拜師學藝。

可知，不用一味尋求最好的老師，反而是最適合、富有教學熱誠的老師，所謂的「良師」應是這樣的意義。

疫情時代的佛法教化

聯合國氣象組織（World Meteorological Organization, WMO）指出，過去50年來洪水與熱浪等天災數量來增至5倍，平均每天造成115人死亡。[1]近來的氣候異常是明顯的例子，以2021年夏天為例，全球氣溫升高一些地區（如歐洲）飽受熱浪侵襲，不只世界各地野火焚燒，水患、土石流等亦頻傳，[2]也驗證佛教所說的「四大不調」，一切存在皆歷經生住異滅、成住壞空的無常現象。

災難改變世界情勢與人類生活，包括人類看待動物、看待自然的方式；倘若依然故我，一心只想回到過往隨心所欲的日子，未做出相對應的調整，一切的努力恐無濟於事。

然時至今日，疫災的創傷與地球的破壞皆需時間修復，而我們皆參與其中，每個人皆是始作俑者，同時也是主要的救援者。面對著天災人禍，一如殘病中的人們，不再像過往一樣活動自如，一舉一動總是格外的小心緩慢，只怕引起身體疼痛，如是謹慎於每個舉手投足，即是一種覺知的生活，使有助於疾病的復原。而飲食習慣的調整，意味著生活方式的轉變，不再如過往恣意妄為、放逸生活，卻願為人類自身與各物種生態之間作些什麼，象徵人類素質的提昇以及人類文明的向前、向上進展。

借疫使力、借疫化育，成了慈濟近年來佛法教化的重點，其中包括生命教育、道德教育和生態環境教育等。證嚴法師所說的「驚世災難，警世覺悟」，換個方式理解或可為「人心不覺，災疫不歇」，如此面對災疫不只是求而更重於修（即便是求也在於修），修慈悲心、修清淨心等。也因此從「人間佛教」談疫情時代的佛法教化，首重於人心的自知自覺，及至於群體的覺悟，以期能「善業共感」。

依著「人心不覺，災疫不歇」的道理，即便疫苗得以有效控制，或也僅是治標，畢竟在業報觀下，人心的道德善惡關乎災情的傷害大小，只不過以不同方式出現。事實上，「變種病毒」屢屢得見，也顯見「防不勝防」，甚而更具威脅性；疫苗所解除的可能僅是短暫，佛教之業力解釋雖「虛無縹緲」，但可能才是治本良方。[3]

ps. 以上是論文刪減下來的，食之味淡、棄之可惜，姑且放在自己部落格上。

[1] 見WMO所統計之數字： https://public.wmo.int/en/media/press-release/weather-related-disasters-increase-over-past-50-years-causing-more-damage-fewer　檢索日期：2021/09/01

[2] 2021年暑假，全球可說身處「水深火熱」之中，野火如土耳其、阿爾及利亞、法國、西班牙、義大利、黎巴嫩、希臘、美國加州、加拿大、俄羅斯/薩哈共和國等地，水患和土石流也分別發生在西歐（德國、比利時等地）、美國東岸、中國、日本、印度、孟加拉等區域。

[3] 佛教業力說所預設的「德福一致」並不限於佛教，而普遍根植在許多文化傳統和哲學思想中，未必僅是宗教上的神秘解釋，卻一定程度合乎經驗法則與理性思維。姑不論此學說或假說是否為真，即便不成立亦無有損失，少欲知足的簡樸生活總是一件好事，已然在此世今生受益或得利。

2022年2月28日星期一

讀下輩子的書

開學了同學們陸續選課、修課，有些課對同學來說不是那麼容易，尤其一些課程預設一定的背景知識，部份同學上了年紀，理解力和記憶力不如年少，重拾書本確實需要一定的勇氣，就有同學表示現在是來讀下輩子的書──這樣的心態我覺得是非常好的。

我這學期開設中觀課程，中觀學是佛教大乘佛法中一重要的學派，如果對佛教思想史發展沒有一定掌握，以及對於阿含、般若思想有相當的認識，要掌握中觀的義理內容，未必是輕而易舉的。

不過，如同佛教所說的「正聞熏習」，或者古人所說「書不記，熟讀可記；義不精，細思可精」，只要肯下功夫終究還是「功不唐捐」，或者至少是讀下輩子的書，為下輩子的智慧人生做準備。

「欲知來世果，今生作者是」，這一生所作所為的一切，在佛教看來都關乎下輩子，甚至是下下輩子。因此不只是讀下輩子的書，同時也是讀生生世世的書，也不只限於讀書，我們的交友、人際關係、待人處世等，現在的點點滴滴都連繫未來的所有，共結來生的緣。

是以佛教的三世因果說，或者累生累劫的因緣業報說，把時間拉長、把空間放大，讓我們看待事情的角度變得寬廣遼闊，不會在意一時的得失成敗，讓人踏實地活在當下，努力於當前的每一個腳步。

真誠面對生命

宗教研究不能視為是一般的學術研究，宗教學者對於宗教信仰應多些同情的理解，畢竟宗教的存在直視世間苦難、服務世間受苦之人；若對宗教刻意保持距離，甚至顯得冷漠，以此為純然之客觀，未必是件好事。

換句話說，研究某一正信的宗教，不管是基督宗教、佛教、伊斯蘭教、一貫道等，如果對此研究對象有一定好感，或至少是尊重、尊敬的，甚至有一定程度的信仰，如此結合學術研究與信仰關懷，才是一件好事。

從事學術研究的人，理性相當發達，但學術的清明冷靜不是把一個人變得冷淡無情，反要喚起內在的血肉，對宗教教導有所觸動，而心生景仰、嚮往之心。

如此信仰導向的宗教研究，不應被看輕；相對的從事宗教研究卻蔑視信仰、鄙夷信仰者（的宗教研究），才是必須被看輕的。

學者若真誠面對生命問題，所在意的不會只是學術的學問，卻是生命的學問，關乎生命實存苦難的學問；而且不只是自己生命的苦難，也包括他人的苦難。反之，若一宗教學者輕忽信仰，只當作是純知識的研究討論，這樣的學者並沒有真誠的面對生命。

當想到人生苦痛之不可避免、不可承受，就讓人敬重一切宗教，感念一切正信宗教。是以宗教的學術研究不能忽略此一向度，甚至必須去感知、默契此一向度，從而在宗教研究上自利利他。

「依義不依語」

當今佛教文獻學、佛典語言學等訓練，被當成佛學研究必備要件，重視梵、巴、藏等語言訓練，從同經異譯之對比校勘，深入佛典的分析探討，也從譯文中的譯詞使用，思索語言與思想的變化、轉化等。

這樣的研究訓練當然是重要的，甚至是必要的，但或也是「一種」研究進路而未必是「唯一」。

佛教面對語言的立場，為人所熟知的尚有不可說、假名、戲論、二諦等概念；除具體的梵巴藏學習，仍可從此概念的應用來思考語言問題，不只是佛教文獻學，還有佛教語言哲學。

「依義不依語」，表達出義理思想與語言間的優先或優位順序，意味著語言的工具性價值，既是工具，就存在「不即不離」之關係──不能不依靠語言，也不能太依賴語言；語言有助於解決問題，但也可能帶來問題、製造問題，帶來另一層次的挑戰。

佛教思想探索猶如攀登高峰，好的裝備或標準配備（如繩、鞋、釘、鎚等），必有利於「登峰造極」，但如果體力、技術、天份和膽識過人，少量配備乃至徒手攀爬亦無不可。

印順法師之佛學研究可謂「藝高人膽大」，其梵巴藏文獻語言以及英日等學術語言掌握，雖未及於當今學者，但不代表他的佛學研究就顯得遜色。相對的，在「依義不依語」的佛法詮釋原則下，法義通透式的整體解讀、全面觀照，更可看出其深刻洞見；反倒文獻學路數若單從語文著眼，見識、視野不夠寬闊，恐只提供有限度的理解助益。

是以面對語言文獻學當道的佛教學術研究，以義理探索為主如我輩者，亦當「不卑不亢」，一方面重視、珍惜佛典語文的學習與研究成果，一方面也發揮自身的長處與優勢，如印順法說所說「語文只是工具，通語文的未必就能通佛法」[1]，在「依義不依語」啟發下，嘗試開展佛學研究另一可能通路。

[1] ＜世界佛學與華譯聖典＞說：「我只識中國字，與印度佛教有關的梵、巴、藏文，一字不識；在探究的歷程中，每自感福薄。在四川時，法尊法師譯出部分的藏文教典（藏文著作的為主），我是非常欽佩的。最近，華宇出版社擬出版『世界佛學名著譯叢』，我認為：「無疑的將使中國佛學界，能擴大研究的視野，增進研究的方法。特別是梵、巴、藏文──有關國際佛學語文的重視與學習，能引導國內的佛學研究，進入世界佛學研究的領域」！研究的績效，要漸漸的累積而成，是不能速成的。最好，能養成梵、巴、藏文的學者，將巴、藏及少數梵文聖典，譯成華文，從根本上擴大我們研究的領域。佛法是要依賴語文而傳的，但語文只是工具，通語文的未必就能通佛法。修學有關佛教的語文，應發心為佛法而學。經語文而深入巴、藏、梵文佛典的佛法，才能完滿的傳譯出來，便利我們這些不通外語的人。」《華雨集第五冊》（Y 29p55~56）

從無明到覺悟

無明是五蘊的不如實知，痛苦以五蘊熾盛苦為最，所謂「無明故苦」，無明苦痛關乎五蘊身心狀態的知與不知。

五蘊熾盛苦中的五蘊是五取蘊或五受陰（梵pañca upādāna-skandhāh、巴pañc' upādāna-kkhandhā），意指身心染著貪愛的慣性傾向，指出觀念上的不開通，愚痴迷盲，導致於行動上的偏差、遍起執著。簡言之，無明、貪愛和苦痛密切相關，都關乎五蘊身心的經驗現象。

無明對應於貪瞋痴三毒中的痴，貪瞋痴實也是環環相扣的，因為愚痴而貪愛取著，因貪愛求不得而惱怒瞋心。

或者，所謂的貪瞋痴慢疑也都是緊密關聯，都是「我見」作崇，以自我為中心升起的煩惱，因「我見」表現愚痴，進而起貪、瞋，以及擴大膨脹自我（慢）與對他者的不信任（疑）。

是以一切煩惱，包括貪瞋慢疑等，都歸結為痴，皆是「我見」的作祟，也因此十二因緣以「無明」為首支，而佛法之可貴以及佛陀之偉大，就在於智慧的覺悟，使能「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

圖片取自網路

「順壓力」

壓力不是用來抵抗的，與其抵抗壓力不如轉化壓力，甚至是順服、順從於壓力。人生不需要太辛苦，以鬥爭攻堅的方式來過活。

「抗壓力」好比在逆勢中力爭上游，雖不畏艱難、勇於挑戰，但也是「與物相刃相靡」。如何順勢而為、借力使力，乃至於四兩撥千斤，使能智取而非力奪，這不只是謀略的深淺，同時也是修養的高低。

力奪若只用蠻力，就是用了拙力，肯定是事倍功半，甚至徒勞無功。相對的，「上善若水」，像水一樣柔順、一樣靈活，「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，才是智慧人生的處世之道。

年紀越來越長，我的心境也越來越老成，省思人的一生以及人與人之間，不該像是一場戰爭，而該像是一場農耕，找到屬於自己的田畝花園，默默地栽植與耕種，讓草木自然的生長。

2022年2月18日星期五

師徒因緣生生世世

宗教信仰關注來世的安樂，使能得到今生苦難的慰藉，然當今「人間佛教」的興起，相對於他方安樂國土的追求，發心立願只想再回苦難世間、濟拔苦痛眾生，期能在五濁惡世中創造人間的淨土。

「乘願再來」是大乘佛教的通說與共義，《本生談》所記載的是釋尊累劫累世的多生修行，但是否所有的大乘佛弟子皆發願再來苦難世間，哪裏有苦難就往哪裏去？

當代華人「人間佛教」中，印順導師和證嚴上人兩位師徒可說是佛教史上的異數，不管是印順法師之「為佛教，為眾生」，或者證嚴法師之「佛心師志」，皆以回到人間、再來人間，成為同心共願所在。

導師說：「願生生世世在這苦難的人間，為人間的正覺之音而獻身！」相似的說法在其著述中不時出現。上人承此悲願，亦以「生生世世都在菩提中」自許來生之歸趣；而且上人之「生生世世」，不只是個人的慈心悲願，而且更與眾多弟子相互約定，師徒情誼惺惺相惜，相約來世永不分離，這在佛教史上不是未見、就是少見。

如去年五月，上人與病中的大弟子德慈師父視訊時，慈師父表示「生生世世求懺悔，生生世世追隨上人行菩薩道。」上人也感念近六十年的師徒情誼，並表示：五百年前師度徒、五百年後徒度師；先走的先開道闢路，師父隨後而行就有方向，師徒因緣是生生世世的。

每一個今生的緣可能都是好幾世所締結的，除前世今生外，還要常常想到來生；在盡未來際的生命長河中，無數的下輩子、下下輩子再之來時，生長在哪個環境、遇到什麼樣的人，亦皆為如是因、如是緣、如是果、如是報。

也因此，慈濟的菩薩道以「快去快回」之師徒連心，以及「徒度師、師度徒」之行願接力，相約人間相互引度。循此依止方向，時時憶念自身的繼承與追隨，所屬的師承與師門，如是「諸上善人俱會一處」，串連起累世累劫的夙願、師生緣，共同走在菩提路上浩蕩赴前程。

ps. 此整理舊作而成，刊於慈濟月刊664期。

2022年3月31日 星期四

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