翁山蘇姬之跪

2015/8/8　 Sat.

翁山蘇姬之跪

翁山蘇姬是緬甸民主鬥士，他的父親翁山將軍曾致力於緬甸獨立運動，卻於1947年被政敵暗殺。翁山蘇姬流著他父親堅毅的血液，為緬甸民主化作出重大犧牲，曾長達15年被軟禁，於1991年獲頒得諾貝爾和平獎（卻不克領奬）。2010年獲釋，現為反對黨領袖，在民間有著極高聲望，被視為是下一屆熱門總統候選人，但礙於她嫁給英國人，兩個小孩是英國籍，依法不得參加總統選舉。

前幾天我在網路上看到幾張照片，翁山蘇姬向諸多比丘恭敬地長跪，引發我一些省思：

一、政教關係：

東晉慧遠大師曾撰有《沙門不敬王者論》，代表沙門有著獨立的人格，不需向皇帝行跪拜禮。但我們亦可反過來問，王者是否應該禮敬沙門呢？當然，這就看皇帝本身是不是佛教徒，若是的話，而且信仰堅定，自然而然會虔誠禮拜，如翁山蘇姬一樣。

只不過，我在想，翁山蘇姬為緬甸民主所作的一切，應不雅於比丘們對佛教的貢獻？這一群比丘是否也該對翁山蘇姬所作所為，表達敬意和謝意？

佛教是緬甸的「國教」，翁山蘇姬現在是反對黨領袖，亦有可能是為了贏得民心，為自己的黨爭取更多認同和選票，所以行此大禮。古來說「不依國主，法事難立」，現在民主時代或可改為「不依僧王，政事難立」，特別是佛教國家更是如此。

二、兩性關係：

南傳佛教普遍重男輕女，緬甸亦是如此。只有男生可以出家修道，女性出家身份並沒得到正式保障。女人到了寺院，大概都是先進廚房煮飯，或者清潔打掃道場，而不是進禪堂打坐修行。

翁山蘇姬是緬甸最具威望的女性，但身處在男眾比丘至高無上的國度裡，也不免在他們面前卑躬屈膝。我想，除了政治改革外，佛教不平等文化亦也當一併變革；不過，政治改革容易，傳統文化之革新反而更加困難，我們期望日後能看到佛教界的翁山蘇姬。

三、僧俗關係：

如前所述，翁山蘇姬是在家人，恭敬地跪在諸多比丘前面，可見她是個虔誠的佛教徒。此外，緬甸是個南傳佛教國家，比丘有很高的地位，而禮敬比丘或也只是傳統文化的一部份，她只是依習俗行禮。

但與其依信仰、習俗而跪，更應該依德行、證量而跪。換言之，「莫以僧相論僧格」，凡是一個有道德、智慧和慈悲的聖者，都應該得到眾人的禮敬，亦即不是因為他的身份，而是依他的行為來受人敬拜，否則成為習俗後，反而重視的是表面的形式禮節。

＊   　＊　 ＊

佛陀反對種姓制度（caste），反對階級意識型態，力主「眾生平等」，因此我看到這群比丘這樣穩若泰山受人禮拜，感覺有些刺眼。

是否照片中的長老比丘證德極高？我個人不得而知；也或許我脫離實際的情境和脈絡去思考這些照片拍攝的緣起，但我確實對比丘至高主義心存保留。

我自己不喜長跪，也相信偉大宗教師也不好此道（如印順導師、達賴喇嘛等），除非特殊場合（如剃度、皈依典禮）之所必須，否則這些受人禮敬的比丘們如何坐立能安？怎沒有立即阻止，或者起身相扶呢？

翁山蘇姬不只地位崇高，也是年近七十的長者了，她願意放下身段，著實讓人更尊敬她。但不時對特定人下跪，應不是現代文明該繼續提倡的一件事，昭慧法師曾以封建、保守、腐敗等形容之，我想會有幾分道理的。

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(照片取自網路,若有侵犯請告知！)
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林建德2016. 6.29補記：

　　今天收到一封簡訊，追思2016年四月甫圓寂的一代高僧班迪達大師 (Paṇḍitārāma Sayadawgyi)。我猜想相片中翁山蘇姬女士所跪，當是這位大師。

　　班迪達是馬哈希大師的弟子，在緬甸有極高的威望，他的大作In This Very Life: The Liberation Teachings of the Buddha，我珍藏已久，只不過聞其名不曾見其人。

　　大師證德高尚，一直到九十六歲高齡辭世前還心繫佛法與眾生，確實令人尊敬，我想「翁山蘇姬之跪」不是沒有道理的。

上帝是愛

2015/8/4　 Tues.

上帝是愛

《約翰福音》說：「上帝愛你，並不在於你做什麼，而在於衪是衪。。」（God loves you not because of what you do, but because of who He is. (1 John 4:8).）。

身為基督教徒是幸福的，所謂的幸福，在於「上帝是愛」（God is love），你只要作一個虔誠的基督教徒，全心全意的信仰著神，就能保證今生和來世的福佑；這不免讓人羨慕起基督的信仰者。

上帝本身就是愛，愛是不念舊惡、不計較，只要你願意信他，衪就會愛你。但就東方儒道佛傳統而言，「虔信」固然重要，但卻不見得是最重要的；相對的，其思路或可說成為：「上帝愛你，並不在於衪是衪，而在於你做什麼。」（God loves you not because of who He is, but because of what you do.）（當然，這涉及「神律倫理」和「理性倫理」的哲學問題，如古希臘蘇格拉底所思索的：「神聖的事物是因其本身神聖，所以獲得諸神喜愛，還因為它們獲得諸神喜愛，所以才神聖。」（「神聖」可以「善」易之） ）

另外，西方教會一雙關語說Good without God is 0，從字面形式上如此，實際語義也透露真正的善（good）需要上帝（God）來保證或保障，意即善行若沒有對上帝的信仰，一切的善行將功虧一簣。相對於此，東方宗教或異教徒可能會同等回應說God with 0 is Good，即上帝（God）不存在是好的（good），可引伸為：沒有上帝才足堪稱「善」。

「唯信得救」（salvation by faith alone），此依他力得救贖的信仰是美好的，令人心嚮往之，但似乎也見仁見智或利弊互見，其優點亦很可能是缺點所在，不同的人會各依自其好惡而解讀之、評斷之。

八仙塵爆兩個月半

2015/9/11　 Fri.

八仙塵爆兩個月半

今天看大愛台「人間菩提」節目，證嚴上人行腳到台北，關懷六月二十七日八仙塵爆受難者及其家屬，他們在台上的分享，讓我感觸良多。

這些年輕人都才二十歲上下，身體大面積燒燙傷，嚴重的還截肢，只剩一隻手，讓人同感哀戚和悲慘；或許這可能還算是幸運的（還是不幸呢？），因為已有十多人死亡，三十多人病危 （還有近兩百人住院、五十多人在加護病房）。

媒體總是炒一時熱，時間過了就淡忘了，很少追蹤後續發展情況，更不用說關心。而慈濟人兩個多月以來持續慰問、不時陪伴，令人深感情意真摯。

我們無權苛責這些年輕人，說他們樂極生悲，畢竟哪個年輕人不好玩、不喜熱閙呢？只是人生就是那樣的無常，再加上主辦單位警覺性不足，沒有事先作好防範，以至於悲劇一發不可收拾。

聽到他們的分享，可以感覺到他們的痛苦。本來人被火燒烤，就是一件難以想像的事，而後續每一個復健療程，也都是極其艱辛的，甚至是生不如死。此時此刻，親情的慰藉當是陪他們走下去最堅強的力量。

總之，再一次看到八仙塵爆的報導，讓我感受到無常的可怕以及平安的可貴，還有親情的偉大和慈濟人的溫暖。

坐學問

2015/9/10　 Thurs.

坐學問

時序入秋，逐漸感受到一股涼意，特別在入夜之後。即便如此，我每天還是去游泳，希望趁著冬天來臨前，能多游就多游，無論如何都逼著自己下水。

每次下水我都待上四十分鐘，時間一到就上來。我是看時間，而不是算距離，若稍作換算，應該有1.2到1.5公里左右。不過我多半是慢游，享受在水中徜徉的自在感。

然運動究竟是算時間，還是算距離好呢？我曾想了一下！對我現在這個年紀而言，算時間是比較恰當的，畢竟年到四十，是不適合像年輕人一樣追求快速、講究成績。

不只是游泳，我想任何的運動皆然，只要固定把時間騰出，在這個時間內做多少、算多少，時間一到就休息，如此應該可心滿意足了。

如同打坐一樣，不需要去計算總共呼吸幾次，但就是維持一段獨處和靜默的時段即是。包括我現在工作也一樣，漸漸不給自己壓力，不太要求自己在一定的時間內讀多少書或寫多少文章；而只是規定自己坐在書桌前一定長的時間，坐滿那一整段（偶爾起來活動筋骨），我的責任就算了卻。

最近我用這個態度來工作，雖然以結果來說進度很慢，但我卻不至於感到心慌，至少我乖乖坐滿所訂下的時間，這樣就行了。

一般人說「做學問」，我現在是「坐學問」，坐得愈長愈久，學問也就累積得愈高愈多！ 

業報的人生觀

2015/9/9　 Weds.

業報的人生觀

就佛教輪迴的說法，每一個有情眾生的生命都是連續的；這輩子的自己，其實是不可計量的前世所累積成的，此不可計量的前世，佛教有「無始劫」之稱，時間漫長而找不到開端。

生命之河源遠流長，我們累生累世所做所為不知凡幾，但這一切的一切都被記錄下來，因緣際會時善有善報、惡有惡報。

如是，任何好事或壞事發生在自己身上，實都不足為奇，因為這可能是過去某一個善行或惡行的開花結果，背後都有一定因果機制的仲裁。

因此，當我們看到好人得到惡報（如早夭或慘死），或者壞人得到善報（如健康長壽、中頭彩），看似隨機、無理的背後，仍有一理則存在，即所謂的業力法則──代表道德秩序的普遍性和必然性。

可知我們並非僅有今生的形塑，卻還有未知過去的烙印，分毫不差。凡此種種不只跟在今生，而且還會帶到來生，除非我們能透過修行來轉化和改變。

既然我們的「業」由來久矣，所造之惡不可勝數，隨時隨地討債都可能會出現；我們唯一能做的，只有把握因緣，使善業效能擴大，惡業自然變小。

如果我們心存業報的思想，抱著生命永續的觀念來生活，對於人世間利害得失將更容易釋懷。因為現今所計較、在意的一切，在無盡的生命軌跡中，都只是滄海一粟。

人除了努力地去惡向善，讓自己、也讓別人，讓這個世界變得更好外，其它都是無關緊要的。

及人之幼

2015/9/8　 Tues.

及人之幼

小寶寶的出生，改變了我們既有的生活型態。雖然她的體積最小，但所佔的空間最大，從客廳、主臥室、客房等，都有她的物品，如擺設的幼兒地墊加安全護欄，就快佔了客廰大半的空間。

不只她的空間最大，而且開銷也最多；我和內人一個月的花費加總，恐也比不上她一個人的支出，主要是嬰幼兒的產品都所費不貲，再加上每個月的保母費等，皆是一筆不小的成本。

「天下父母心」，身為父母的我們雖不至於縮衣節食，但確實也精打細算，但因疼小孩的緣故，卻不吝給予她最好的。

只不過，並不是所有小孩都能如此，特別是那些流亡海外的難民子女，以及身處戰亂或落後國家的孩童，他們沒有那麼幸運，甚至必須在生死中拔河，想來就無限感慨。

願小女長大後知道，她的父母是愛她的，也願無保留給予她一切；但也有很多的父母一樣愛他們的子女，卻什麼也給不了。她日後行有餘力，當讓其他小朋友和她一樣，都能衣食無虞，平安快樂的成長。

我是公主命

每天吃飽飽

偶爾啃雞腿

偶爾咬護欄

心與腦

2015/9/7　 Mon.

心與腦

對於心意識問題的可能解答，學者多半停留於大腦的探索，不僅只是研究腦，而且也只用腦去思考；不是說研究腦、用腦去思考有任何不對（相對的這是相當重要的），只是就東方哲學的觀點而言，卻是相當不夠的。

如在中文裡我們會說「用心體會」，但我們很少說「用腦體會」，而是說「用腦思考」（即便會說「用心思考」），如此中文語言表述的差異，多少已表達出我們思想的預設，意即腦和心兩概念不是全然等同的，而且心的概念更為寬廣。

當我們說「用(動)腦思考」的時候，主要強調的是理性、智力運作的部份，而不涉及情感、感覺的部份，但當說「用心體會」，著眼的不只是理智思考，還有感覺、感受的層面。

一如鈴木大拙和胡適論辯中，表示禪的本身和禪的歷史是截然不同的兩回事，我們固然可以透過史料的分析、推理和論證得到一定的禪史知識，但禪必須從內在去瞭解而不是僅從外在，因為禪是直觀、感悟和體證的。

總之，心意識問題的探究不只是在於頭腦上的理解（不管是研究腦、或者只用腦思考）；僅止於大腦找線索、找答案，固然有所得、亦也將有所失。

小孩何辜!?

2015/9/6　 Sun.

小孩何辜!?

3歲敘利亞小男童亞藍（Aylan）為逃難在海上溺斃，小小的軀體被沖上岸邊，俯趴在土耳其的海灘上，這一幕震驚了全世界。

一家四口為逃離戰亂，追求更好生活，鋌而走險航向歐洲，最後一家三口魂斷茫茫大海中，僅父親一人殘存，真叫人情何以堪？

談到死去的兩個兒子，男童的父親說：「我的孩子是世界上最漂亮的小孩.....我的孩子真是很貼心，每天早上他們把我叫醒和他們玩耍，還有什麼比這個更美好的事？現在一切都沒有了.....」

孩子永遠是父母親最珍愛的寶貝，上天給予的最美麗的禮物，只要和他們一起睡覺，陪他們生活、陪他們玩，就是人生最美好的事，而今一切化為烏有，眼睜睜看著他們一個個溺斃，無力回天，這世上還有什麼比這更折磨人呢？

如今，肝腸寸斷的父親，只想帶著妻兒的遺體，回到他們共同的故鄉，守在他們墓旁，也守住曾經的回憶。縱然家鄉因戰火而殘破不堪，但有他們相伴的地方，就是最美的地方。至於歐洲已無任何嚮往，反而是一段悲慘的象徵。

如果不是烽火連天，民不聊生，有誰願意離鄉背井，卑躬屈膝的寄人籬下？

每個人都為安居樂業，為下一代找到安定的歸宿，而歐洲既然是世界上最具文明、人民素養最優的境域，我們期望看到他們的格局和高度，發揮人道精神，張開雙臂接納這批難民，而國際社會包括台灣也當接力馳援，別讓3歲小男孩平白無辜的死去。

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分手淺談

2015/9/5　 Sat.

分手淺談

感情的事分分合合乃事理之常，打從相處的第一天開始，分手即成為可能；但人總是想像擁有（其實是佔有）的美好，卻很少以正向態度接受分手的結局，然後者顯然是更重要、更需要學習的。

除非是存心欺騙、玩弄感情，情愛之間往往沒有對錯，只有愛不愛、適不適合的問題。如此，當緣分告一段落，從分手過程可看出一個人的涵養及成熟度如何；而「順我者生，逆我則死」，或者「玉石俱焚」的「恐佈情人」，實在是沒資格談愛情。

我的分手經驗有限，體悟到的也不很深刻，我粗略思考面對分手當如何自我調適，整理了以下四點的想法，希望對年輕學子有一些小小助益。

一、感恩

如果兩人真曾經相愛過，內心只有感恩、沒有怨懟，至少在人生的路途中，有他／她陪伴走過一段，是好是壞都是一種經驗、一種成長。彼此間不要口出惡言，也不需背地裡向別人說三道四的，那只會顯示自己的幼稚與無知。

二、自省

每個人都想責怪別人，但往往看不清楚自己問題所在；很有可能一段情愛關係的結束，自己才是始作俑者。一個巴掌拍不響，長時間的我折騰你、你折騰我，最後感情消磨殆盡，只好走上分手一途。唯有反躬自省，虛心檢討，才能以更沈穩的態度面對下一段感情。

三、放手

分手的兩人，可以當朋友就當朋友，不可以也不需勉強，特別當一方已另結新歡，就不需要藕斷絲連，內心默默寄予祝福即可，讓一切該過去都隨風而去。

四、堅強

人唯有拋開過去，才能迎向未來，也唯有放下，才能再提起。相對的，「哭哭啼啼，沒有出息」，自憐自艾傷感太久，不只無濟於事，而且還會喪失更多（機會）。化悲憤為力量，把自己建設好，下一個也肯定會更好。

四依法

2015/9/3　 Thurs.

四依法

「四依法」（catvāri pratisaraṇāni, four reliances），又名「四依四不依」，指佛弟子修學佛法的四個判準，分別是：「依法不依人、依了義經不依不了義經、依義不依語、依智不依識」。

「依法不依人」是要人以真理（正法）為依歸，而不可依賴於某個特定的個人；若用一般的法律的概念，就是以「法治」來取代「人治」。

「依了義經不依不了義經」意指佛典有各種不同說法，彼此之間或有衝突，此時要以直顯真義的典籍為最高依據；例如憲法高於一切，任何法律、命令皆不能與之抵觸。

「依義不依語」是要人不執著於語言文字的表面，而是要掌握語文背後真正表達的意涵。

「依智不依識」是要以覺悟的智慧為依歸，而不是仰仗聰明才智的認識，前者是聖者清淨圓滿的智證，後者是凡夫有漏心識的判斷。

「四依四不依」是佛弟子聞法修行抉擇的準據，但當說「依此不依彼」時，此、彼之間是對立的。然而，人與法、了義與不了義經、義與語、以及智與識，其間未必全然是衝突的，而必須要「去彼取此」。

如果確切掌握「四依法」的精神，權、實間能靈活變通，或可微調為「依法後依人、依了義經後依不了義經、依義後依語、依智後依識」之可能論調，即把「不」字改成「後」，在掌握第一序道理的前提下，更可活用第二、三序的道理。

此外，這「後」或也可改成「亦」（或「也」），而為「依法也依人、依了義經也依不了義經、依義也依語、依智也依識」，某種程度象徵勝義諦和世俗諦之「二諦圓融」。

至於這樣微調是否可行？符不符合佛法精神？有沒有什麼困難或限制？能否被廣泛接受？等問題，就留待大家開放討論了。

（2015.9.3林建德寫於花蓮中觀室）

擁抱快樂

2015/9/2　 Weds.

擁抱快樂

昨天翻書時無意間看到一句英文，大意是說：如果我們知道如何使自己快樂，就要時常練習之、體驗之；如果我們還不知道快樂的門徑，就要努力去找尋它、發現它。

誠然，「人生的目的(或意義)在於快樂」──達賴喇嘛多次直截了當的這樣說。不管年紀、性別、國籍、種族、身份、家世背景等，快樂確實是人們共同的方向，只不過大家對快樂的理解和感受各有不同。

但放眼望去，多少人真正覺得自己是快樂的？會說自己是個快樂的人呢？看來為數並不太多，包括我自己偶也陷入一種悲觀的心境，一時無法快樂、快活起來。

於是乎，人若能始終保持快樂，而且也讓人感染到快樂，便是一個成功的人生，而這樣的成功無關乎名利的多少或權勢的大小，反而是那些愈樸實無華的人，愈容易感受到快樂，因為他們安分守己，知足常樂。

人要找到快樂，才能做真正的自己，反之亦然；換言之，一個人如果身體無恙、衣食無缺，還時常悶悶不樂，那他一定是被什麼給蒙蔽住或覆蓋住，失去自己，於是開朗不起來。

相對的，找回自己、找到自己的心，如禪宗所說「還我本來面目」或「明心見性」，即可復得單純、原初的真和美，如同開悟者一樣處於光明、空靈和喜悅的狀態；而這當然是需要長時間修行工夫的累積。

「每個片刻的不快樂，都是生命的浪費」，為了愛護生命、珍惜生命，我們每個人都要積極擁抱快樂，設法讓自己快樂，也讓別人快樂！

樂在寫論文

2015/9/1　 Tues.

樂在寫論文

今天是九月的第一天，再過兩個禮拜就要開學了。兩個多月過去，整個暑假都把心力放在論文的撰寫和修改上，可是距離完稿成書，好像還很遙遠。這兩幾天開始感到壓力，甚至焦慮起來。

除了博士論文外，我很少寫文章有這樣的心理反應。或許是因為慎重其事，反而得失心愈大，愈不容易放膽去寫；也或許因為急於求成，逼自己愈緊反而思路愈不能活絡開來。

這讓我想到一些新進的大學教師，因為「限期升等」的因素，帶來身心上的煎熬，此刻我約略能體會到他們的心境。

然而，讀書寫文章當是一件愉悅的事，令人感到充實而有意義的事，不應該覺得痛苦才是。

其實各行各業都一樣，都有各自的挑戰，當中最重要的還是心理的調適。就像運動員一樣，心理質素才是成敗的關鍵，縱然體力好、技術佳，但是心性的穩定度不夠，最後在關鍵時刻反倒不能發揮應有的實力。

也因此，我告訴自己要把心靜下來，儘量把身心調整到最佳狀態，將寫論文當作是一自我淬煉和鍛造的過程，如此不只能樂在其中，同時也可以有較理想的結果。

靈性權威

2015/8/31　 Mon.

靈性權威

亞裡斯多德（Aristotle, 384-322 B.C.）是柏拉圖（Plato, 429?–347 B.C）的學生，但兩人的哲學大不相同；初步說來，亞裡斯多德著重於經驗或現實的世界來探討哲學問題，而柏拉圖則強調抽象的理型或觀念世界。亞裡斯多德不只沒有按照他老師思想的路子走，甚至還試著超越老師的思想限制，他一句眾所周知的名言：「吾愛吾師，吾更愛真理。」代表西方長久以來的哲學傳統，不斷在理論上追求批判和超越。

雖然《論語‧衛靈公》中說：「當仁，不讓於師。」傳達與亞裡斯多德相同的精神，但整個東方傳統基本上是強調「師承」的。如在儒家有「道統」，在佛教有「法脈」。而孔子被奉為「至聖先師」，他在儒家的地位任誰也無法取代，一如佛陀是佛教教主，開演佛法的第一人，後世的學生或弟子只有繼承和發揚光大。只不過繼承和發揚光大的過程中，不同的學生對老師相同的教法有著不同理解，於是各自分流或分裂，產生不同的派別、宗派。

如此重師承，重視師生之間的倫常輩份關係，乃是修道過程中不可或缺的一環，即透過拜師、敬師來調伏己心，才算走上入門修道的第一步。此外，東方哲學或宗教的靈性基礎，往往來自於典範性人物的塑造與追隨，「有真人而後有真知」（《莊子·大宗師》），所以老師或善知識之典範作用相對顯得重要，如「為人師表」一詞所說。

「心」的精神性修煉，一如拳術之練習，不是純粹知識性的累積，而涉及第一人稱體驗，屬於一種能力、技能或技藝，因此口授之外更要心傳（「以心印心」），而這些皆難以客觀化表述出來，如此靈性權威（spiritual authority）之獨斷似不可避免，畢竟經驗本來就是主觀而專斷的，而這也成為東方思想的特色之一。

宇宙宗教感

 2015/8/30　 Sun.

宇宙宗教感

科學研究要不帶感情（dispassionate），保持一種冷酷（chilling）和客觀（impersonal）的態度，但幾乎所有的宗教都強調同情心（compassion），不管是以「愛」為名或者稱之為「仁」、「慈悲」等，皆強調悲天憫人。如此一者不帶任何個人情感，一者非常強調情感，兩者之對立乃至衝突似是可以想見的。而一般認為科學傾向於唯物的，而宗教重於唯心，或也與此有關。

但科學代表某種工具理性（instrumental reason），若走向極端，認定世界一切都只有(或只是)物理性的存在，則對於各種心理現象例如感受的存在感到困惑，甚至懷疑起感受的真實性，如當今心靈哲學中「屍人」（zombie）的討論，即是一例。

換言之，嚴密的理性分析和思辯能力，當伴之以敏銳的感同身受和不安不忍的能力，但往往科學家具有前者而少了後者，以至於太過理性，對心與生命採取機械觀的認識，顯得冰冷、僵化；而宗教徒重於後者而少了前者，則容易顯得盲目、濫情；如此各有所重，也將各有所偏。

可知，科學和宗教對於感受（feeling）有著兩種截然不同的態度。但正如愛因斯坦所說的「宇宙宗教感」（cosmic religious feeling），科學家亦當要「易感」，即雖然崇尚理性求真精神，但也必須兼具宗教情操、宗教關懷；愛因斯坦一句名言：「科學沒有宗教是跛子，宗教沒有科學是瞎子」（Science without religion is lame, religion without science is blind.）所說亦也在此。

愛因斯坦所說的宗教，未必是特定的宗教，應指的是更廣義的信仰（faith）或信念（belief），即他所謂的「宇宙宗教感」。意即，人可以沒有特定宗教信仰，或者可以為一不可知論者（agnostic），但一定要有信念和信仰，如此的信念、信仰代表一種理想和關懷，引導人去探索意義和實現價值。

如此科學和信仰之間未必衝突，反而是相輔相成的，而且可以彼此深化（透過科學深化信仰，以及透過信仰來深化科學），才能成為好的科學家與信仰者，否則只是沒信仰的科學或者沒科學的信仰，皆有所偏失，如同跛子和瞎子一樣各有殘缺。

（2015.8.30林建德寫於花蓮中觀室）