淺談人間佛教的動物觀

淺談人間佛教的動物觀

在佛教中偶會看似矛盾的說法，如既聽到「人身難得」，唯人可以學佛、唯人可以成佛，但又有眾生皆有佛性、皆可成佛的看法。眾生所指不限於只是人類，而是包含動物等一切有情生命，如動物亦有佛性、亦可成佛。其間之差異涉及到不同佛教經典的教說，各為不同佛教派別的見解，雖有所不同但仍是同中有異。 

「人間佛教」以人為本，相對而言動物的地位是次等的，然而「人間佛教」實踐大乘精神，慈悲護生又是菩薩道的共同理想。由此可知對於動物有兩種觀點：一是動物為畜生道，也就是三惡道之一；另一是動物是人類關懷的對象，所謂的普度眾生，當中也包括了動物。 

因此如何判攝動物在「人間佛教」中的定位，當是值得探討的。雖然動物因業緣牽引輪迴惡道中受苦，但總有一天苦盡甘來復得人身、復回人道，因此雖是「惡有惡報」，不過僅是一時而非永恆的宿命。 

換個角度想，「菩薩所緣，緣苦眾生」，任何在善惡道中受苦的眾生，都是菩薩所緣對象。而且正因菩薩之緣苦眾生，升起與樂拔苦的慈悲心境，從中淬煉宗教涵養，增長自身的福慧資糧，菩薩就是在自、他苦痛境遇中自我提升，從利他中完成自利。 

再者，惡道眾生的認定，亦是要人引以為戒，了知「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身」，以動物為畜生作負面教材，珍惜當生的福德善業，使能精進聞法修行。 

總之，在「人間佛教」思想中，一方面以動物為惡道眾生，另一方面以之為慈悲的所緣，然兩者未必有衝突，而不過是觀看的角度不同。一者自惕自勵、引以為戒，在擁有人身時努力修持，「諸惡莫作，眾善奉行」；二者對於因無明而造作惡業，因惡業而感召苦果的眾生/畜生，同樣寄予無限關愛，觀想為過去世的父母兄弟姐妹，未來猶可以發菩提心修學佛法，也因此與其締結法緣、善緣，在不可思議的虛空法界中共成佛道。

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取自慈濟＠高雄

出家的心理準備

出家的心理準備

一位朋友問起出家的計劃，我表示一旦決定出家就要做好吃苦的準備。如果打算出家，卻不能放下過往的一切，還存有太多個人主見，還想過優渥的生活，或者打如意算盤、期望獲得些什麼，這樣的出家並不值得鼓勵。 

出家是把自己交出去，奉獻給佛教、奉獻給眾生，情操是高尚的、理想是遠大的，「出家乃大丈夫事，非王公將相所能為」，所言甚是。 

雖然佛法無邊、佛門廣大，每個人皆得聞法修行，卻不見得都適合出家。不少出家僅單憑個人的信仰傾向、信仰慣性，一廂情願覺得出家好，於是隨著「業習」做了決定，卻很少做好吃苦耐勞的準備。尤其上了年紀才出家，在世間已享有名聲地位，甚至「養尊處優」，倘若拉不下臉、放不下身段，一旦出家當起沙彌，猶然像是「大法師」一樣。 

出了家當重新洗牌、自我摧破，「昨日種種譬如昨日死」，決意接受心性的磨練調伏。好比天主教神父一生奉行「守貧、守貞、服從」，精神是了不起的，情操是偉大的，然世上多少人有此心理準備？ 

真正的出家人是值得尊敬的，切勿把出家想得太容易，依著片面的感動乃至於衝動做出選擇；相對的，如果削了髮、換上袈裟，內在心思與在家時沒什麼兩樣，這樣的出家意義實在不大。 

凡沒有犧牲奉獻的準備，過起清苦生活的打算，依舊「隨業流轉」（而非「扭轉業力」），出家可能僅是滿足自身想像，很難像個合格的出家人。

ps. 此文是與友人談完話所寫，作為大學教師的他，已然有一定的社會成就，以上所說其實是針對的他情形而論，未必適合其他人，在此略為補充。

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「婚姻平權」

「婚姻平權」

一般說「男主外，女主內」，現在看來似乎存在著性別歧視，更不用說所謂的「男有分，女有歸」，此等對於性別平權者來看皆是不對等、不公平的。 

雖然性別平等是當今普世價值，但不代表男女之間沒有差異，相對的仍各有不同的角色扮演。而且，男女之間固然是平等，但仍應是一種平衡而和諧的關係，好比陰陽間各據其位、各擅所長。 

事實上「男主內，女主外」未必有男女不平等的意味，好比一輛火車、一架飛機等，必須有正駕駛及副駕駛的分工，也猶如一個國家有正、副總統，各有主與副/輔不同的功能定位。也好比一場戲總是有主角和配角的差異，兩者相互陪襯、合作無間，才能把一場戲給演好。 

紅花配著綠葉，美感才得以呈顯，若全都是紅花而沒有綠葉，或者只有綠葉而沒有紅花，都不能成其紅花綠葉之美，也因此相輔相成、相得益彰乃事理之常。 

在婚姻中的夫妻是命運共同體，彼此相依相伴、共榮共存，對方的好就是自己的好，反之亦然。因此不管是「內人」或者「外子」之主內主外，目的皆在成就整個家庭。 

當然也不一定是「男主外，女主內」，也可以「男主內，女主外」，只要彼此心意相通，互補性適才適所，就是「婚姻平權」（婚姻內的平權），如此之家庭關係才會是幸福美滿的。

安樂死之兩難

 安樂死之兩難

人終將會死，但如何死卻是一個問題。一般說「善終」，在佛法裡「善終」也是一種福報，畢竟不是所有的人都能「悄悄走、悄悄來，揮揮衣袖，不帶走一片雲彩」。 

雖然死亡令人害怕，害怕有所失去，但更多的是對於未知的恐懼，還有死亡所常伴隨著的痛苦。既然「善終」是一種福報，何不讓瀕臨死亡的人能好好離去？讓死亡不再令人感到害怕？ 

人活得時候要有尊嚴，死的時候更需要尊嚴，然而「安樂死」僅有少數國家合法化；台灣雖有此起彼落的呼聲，但在法律上仍是不許可的，108年1月所通過實施的《病人自主權利法》所保障的亦不等於安樂死。 

相對而言，動物的命運有時比人類好得多，一些動物因重病或者瀕死，或因染上傳染疾病，或因走私偷渡、來路不明，一律招致安樂死的撲殺。末期重病的貓狗猶能安然離去，但身為人類的我們卻不可以，看來面對死亡人的尊嚴比動物更為卑微。 

倘若回到共同人性，以及趨樂避苦的生物天性，既然人都會死，那就應該讓垂死之人好好地走完人生最後階段。換言之，就感同身受、自他交換的苦樂經驗來說，安樂死是應該被允許的。 

然而理論上、理想上當如此，事實上、現實上卻不太容易；安樂死涉及到周邊種種問題，才是盤根錯節的複雜難解。 

例如何謂重症患者？在醫藥發達的今日和未來，不治之症還是有一線生機，儘管機會渺茫，然而「好死不如歹活」，活著本身對某些人而言就是一種希望、一種勝利。 

此外，安樂死合法化雖讓臨終或重症病人多了選擇可能，但無心求死的人無形中也產生壓力，畢竟「久病床前無孝子」，為了減輕親友們的照顧重擔，只好毅然決然以死相別，可知難為情的還包括人性的考驗。 

安樂死、死刑、代理孕母、墮胎等各種倫理學問題，不免都存在兩難困境，在佛法看來或會以「二諦」的精神來回應。在理論、理想上有一定立場，但面對實際情形卻顯得保留保守，而不得不妥協與讓步，依著人世間因緣條件作整體考量，隨順約定俗成、世間的道德判斷來抉擇思考。 

現實是殘酷的，也正因為種種的無奈與不得已，人性的光輝才得以彰顯；尤其幸運而健康的存活者，當好好珍惜寶貴生命，從他人苦痛中發現自身的意義價值。 

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取自風傳媒

禮敬與緬懷：一行禪師的佛教貢獻

禮敬與緬懷：一行禪師的佛教貢獻

當代佛教高僧一行禪師於日前（2022.1.22）圓寂，享年95歲（1926年10月生於越南），他是除十四世達賴喇嘛外最為全球所熟知的佛教領袖。禪師在許多人認識佛法的歷程中扮演重要角色，他的著作總是啟發人心，帶給世界和平與寧靜的氣息，其貢獻我姑列以下十點： 

一、正念運動的領航者

現今正念風潮從歐美席捲全世界，一行禪師乃是極為重要的推手，如《正念的奇蹟》（The Miracle of Mindfulness）一書在歐美書店排行榜居高不下即是一例，他甚被BBC譽為當代「正念之父」。

二、入世佛教的倡導者

一行禪師鼓吹的「入世佛教」（Engaged Buddhism）亦廣為人知。就個人修行而言，乃是把佛法帶入到生活當中，食衣住行、行住坐臥的任一片刻，都是修行。把佛法應用在生活中、讓佛法參與生活，原是一行禪師「入世佛教」的要點；但這不只是個人修行也包括社會參與，因而有社會性入世佛教（Socially Engaged Buddhism）的開展，生活修行中也不忘社會關懷。 

三、反戰的和平主義者

一行禪師在1960年代越戰時期率領僧眾參與反戰、進行和平示威，並積極遊說歐美人士協助停戰，最知名的如美國黑人民權領袖馬丁路德金恩(Dr. Martin Luther King, Jr.)公開反對美國介入越戰。他的和平呼聲以及社會關懷，讓金恩博士大為讚揚，提名他為諾貝爾和平獎的候選人，推薦信中表示沒有人比他更適合得奬。 

四、佛教西傳的貢獻者

相對於兩千年前佛教東傳中國，當今佛教西傳亦為人所留意；如前所述，一行禪師是現今除達賴喇嘛外最為知名的佛教僧人，其著作等身並在歐美世界流傳甚廣，當今洋人得以認識東方佛教的智慧，一行禪師可說居功厥偉。 

五、體現漢傳佛教信仰特色

雖然越南位於東南亞，但是越南佛教整體而言與泰國、緬甸等不同，乃屬漢傳佛教的傳統。一行禪師成長於漢傳佛教的信仰背景，然而他的開明與寬大、尊重各個佛教系統，使不限於漢傳佛教修行方式，卻廣泛運用大小乘佛法，進行跨宗派、跨傳統的統合融攝，尤重根本佛教的念處/念住法門，猶如法鼓山聖嚴法師指出漢傳佛教包容性、涵融性及適應性等特色。 

六、佛教倫理的翻新與再詮釋

一行禪師因應現代人的生活方式以及文化脈絡，亦對佛教的制度做了新的闡釋以及應用；如他在佛教的「五戒」為基礎外另延伸出「十四戒」，不只對「五戒」提出新的解釋（如以持戒為正念訓練），也依據現今需求另立倫理規約，而可視為是一種「教制」變革，讓佛教的制度規範適應新時代而有所轉化與更新。 

七、佛教義理思想的創造解讀

一行禪師著述超過百本，當中亦含括佛典解讀，舉凡《念處經》、《心經》、《金剛經》、《法華經》，乃至於《唯識二十頌》、《唯識三十頌》（合為Understanding Our Mind一書）等，都是他詮釋過的佛教典籍。一行禪師的義理開演重於日常實踐，從中顯示出他的詮解創意，例如「相即相入」（interbeing）之新創字詞，認為存在即是交互存在（to be is to inter-be），對佛教的緣起法作了新穎的理解。 

八、集文學與宗教的詩文創作

一行禪師除了是一位禪僧外，亦以「詩人」形象為世人所知，其作品文學與宗教的美感兼具，詩詞中散發出寧靜之美，可說「文如其人」，從中展現出他的人格特質以及宗教修持上的體驗。 

九、跨宗教的對話交流

一行禪師多本著作都關乎跨宗教對話，像《生生基督世世佛》（後譯為《活的佛陀、活的基督》Living Buddha, Living Christ）、《回家：耶穌與佛陀作為兄弟》（Going Home: Jesus and Buddha as Brothers）等，皆是膾炙人口。一行禪師對於其他宗教的尊重以及推崇，為現今宗教對話立下範式，他甚至表示其供桌上並列佛陀和耶穌的聖像，每當禮拜時得以接收到兩位聖者的靈性教導；他甚至鼓勵異教徒間的婚姻締結，相互學習彼此的宗教來豐富靈性生活。 

十、人間性佛法的行者風範

一行禪師的禪法理性平實，不故弄玄虛、不侈談神秘感應，強調現世人間教化的實用性與人本的佛法。他甚至在著作中，不避諱地分享早年修道「情竇初開」的經驗（可見Cultivating the Mind of Love，中譯《初戀三摩地》），以及他如何在兩難掙扎中，藉由佛法義理的思維觀照進而昇華轉化。一行禪師正視人間情愛的真實向度，除顯示出開明、寬容的一面，亦展現「具煩惱身，悲心殷切」之人間行者風範。 

以上僅例舉我對一行禪師的初步認識，其他對於環境保護的提倡關注，如何修復人類與地球之母的關係暨生態永續的呼籲，皆有數本著作出版，在現今地球暖化、氣候變遷的危機考驗，皆相當具有參考價值。 

「哲人日已遠，典型在夙昔」，僅以此短文來緬懷一行禪師、禮敬一行禪師！  

取自Plum Village 官網

本文刊於 新頭殼

吾愛妻女

吾愛妻女

一月份是特別的月份，除了是新年度的到來，也是我太太和女兒生日的月份，兩個我生命中重要的女人。另一是結婚紀念，十年前的一月我們結了婚，不知不覺已滿一個年代（decade）。 

因緣的牽引讓我成了家、有了小孩，不再是一人單身時的無拘無束、無牽無掛，但失去了個體自由換來的是家庭的依靠和親情的慰藉，現在想起來是相當值得的。 

英國哲學家羅素在＜為何而活＞（What I Have Lived For）自傳序言，開頭提到三種熱情、簡單卻無比強烈的主導他的生活──對愛的渴望、對知識的追求，以及對人類苦難以忍受的悲憫。（the longing for love, the search for knowledge, and unbearable pity for the suffering of mankind.）

「對愛的渴望」同樣的讓我選擇了婚姻，雖然在佛法來看亦屬染欲的貪著、情愛的糾葛，但畢竟猶是「具煩惱身」，就現實低頭而嘗試在紅塵修。 

無悔這個婚姻、這個家庭，在於我有一個好太太、一個可愛的女兒。儘管佛法說「諸行無常」——「積聚皆銷散，合會要當離」，但此時此刻確實感受到親情的溫暖美好；尤其在受挫、失意、生病、受苦時，更知道自己真正在意的是什麼。 

不只是無悔，更應該說是感恩，有這樣的太太和女兒，常覺得我是很有福的。然而夫妻還是會吵架，甚至怒不可遏、怒目相向，但自知都是深愛彼此的，因此雖有零星戰事，但很快就過去、和好如初。 

身在福中當知福，其他一切就是知不知足的問題。近來偶然生起的念頭是告訴自己要活得好、活得久，讓這樣的幸福能夠延長、能夠持續，否則不只她們有缺憾，我也有莫大的遺憾。 

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「二諦」思維的普遍性

「二諦」思維的普遍性

佛法關注從世間流轉走向出世間還滅，意即是由凡到聖、此岸到彼岸的過程，既有此彼、凡聖之分，如何兼顧兩個向度的觀照思維，在佛法修行成為必須，「二諦」即是一重要的施設。

 

從阿含聖典回溯二諦思想雛型，《雜阿含335經》──第一義空經時常被提起：「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂：此有故，彼有；此起故，彼起。如：無明緣行，行緣識……廣說乃至純大苦聚集起。」——「除俗數法」意指除了世俗因緣現象外別無其他，「俗數法」（paññatti, prajñapti又譯為假名）所指為世間和合、約定俗成的存在，因緣所生，假借名號安立而有，因此《增壹阿含經》譯為「假號法」、「因緣法」。

 

「二諦」思維在佛教中的普遍性，如八正道有世間與出世間二分亦復如是，如阿含經教中分世間正見與出世間正見，這實是「諸佛依二諦，為眾生說法」的一種型態。《雜阿含785經》指世間法轉向善趣，出世間法轉向苦邊；出世間正見是對於「四諦」苦集滅道的思惟，使能無漏思惟相應，開發覺性智慧而得解脫，而世間正見如《中阿含經》〈雙品〉第189經聖道經：「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。」相對於邪見的正見，乃是「此見有施、有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去善向，此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂正見。」──意即明辨善惡、因果業報、三世輪迴、有凡有聖等。

 

總之，二諦的架構雛型在佛法中具其普遍性、處處可見，這裡再以世間正見與出世間正見作為示例的說明。

 

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不與人爭

不與人爭

有人的地方就有紛爭，面對紛爭既不可避免，每個人自要有一套處世哲學，尤其在菩薩的修行中，更是一種自我磨練，在人群中覺知煩惱、砥礪心性。

 

面對爭執，菩薩首先皆是檢討自己，別人待我不好——怨我、整我、欺負我、輕視我等，可能問題在自己身上而不是別人，如此也「罪有應得」。

 

倘若「自反而縮」，覺得錯不在己，大致有兩個方式回應：一是義正詞嚴不假辭色大力回擊，二是包容、善解、寬恕和原諒。

 

前者金剛怒目以對，亦是一種菩薩教化，以衝突來感化、度化，但前提是有把握從反面力量達成正面效果，否則只是嫌隙加深、對立更重，讓惡緣延續下去。

 

後者菩薩低眉的方式，不與其一般計較，認為「惡」之所作所為都是其能力不夠、見識不足，以佛教來說是無明愚痴，如此之「善解」，退一步海闊天空。

 

惡人自有惡人磨，俗人自有俗人訓，俗惡之人的慣習乃習以為常，自會有另一個惡人、俗人來折磨教訓；也因此面對人事間的不愉快，菩薩儘可能是不與之爭，以此換得清心無事、從容自在。

正道人生

正道人生

佛教以「八正道」為修行──「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，分別可統攝為「戒定慧」之「三學」，使能抵達涅槃之解脫，而既是「轉凡成聖」，此「正道」實則為「聖道」，八正道分實則是八聖道分（巴利語Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo，梵語Ārya aṣṭāṅga mārgaḥ），但由於八聖道八支皆是以「正」開頭，如正見為Samyak-dṛṣti（巴Sammā-diṭṭhi），也因此又稱「八正道」。

 

當然「正道」非僅是佛教所專屬，儒家之「誠意正心」亦是為了正道，包括孟子所說「大丈夫」──「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」——其中的居廣居、立正位、行大道，也可為正道的實踐，只是此道非彼道。

 

不過佛法「八正道」的「正道」有世間和出世間之分，例如「正見」有「世間正見」及「出世間正見」不同，其餘八支亦復如是。《雜阿含785經》：「何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取，轉向善趣；有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦，轉向苦邊。」出世間法才是無漏、無取、正盡苦，「轉向苦邊」，達到真正的解脫，世間法雖有漏、有取，但猶能「轉向善趣」，也因此世間的正道仍是修行所必須，一如不管菩薩道或解脫道都必須以人天善法為修行的前基。

 

正直良善是作人的基本，相對於「正」是邪曲、歪邪。從人間正道走向解脫聖道，亦可看出佛法的人間特性，所以不管是佛法（出世間）意義或世間意義的正道，都是有志者、有德者所應該自我定位、自我期許的。

 

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回歸身體的聞思修

回歸身體的聞思修

「聞思修」是佛法智慧修學的方法與過程，其中聞思不當只限定於經教典籍上，聞思的對象還包括自己的身心——如實觀察身心的現象，聽聞自己身體的反應，思維身心所處狀態，這皆可視為是聞思工夫的實踐。

 

回到身心聞思的同時即是一種修行，「聞思修」三者具足——聞是吸收，思是消化，修是吸收、消化後進一步內化而生長；也因此解脫道行者之聞思修，與其說是把工夫放在經教義理的累積增長，更是回歸五蘊身心的內證覺知，一如阿姜查（Ajahn Chah）所說，「只有一本書值得讀——你的心」（There's only one book worth reading: the mind.）。

 

可知，聞思修具修行的普遍性，不只在五蘊身心乃至遍一切法，然最重要的起點還是從身體下手，如《成佛之道》：「惑業由分別，分別由於心，心復依於身，是故先觀身。」

 

修行者和世俗人最大的不同就是「內外之別」，從外求走向內修。一般人所謂內省——三省吾身，佛法更深一層說內觀，以此內外之分來顯示聖俗之別。