靈性權威

2015/8/31　 Mon.

靈性權威

亞裡斯多德（Aristotle, 384-322 B.C.）是柏拉圖（Plato, 429?–347 B.C）的學生，但兩人的哲學大不相同；初步說來，亞裡斯多德著重於經驗或現實的世界來探討哲學問題，而柏拉圖則強調抽象的理型或觀念世界。亞裡斯多德不只沒有按照他老師思想的路子走，甚至還試著超越老師的思想限制，他一句眾所周知的名言：「吾愛吾師，吾更愛真理。」代表西方長久以來的哲學傳統，不斷在理論上追求批判和超越。

雖然《論語‧衛靈公》中說：「當仁，不讓於師。」傳達與亞裡斯多德相同的精神，但整個東方傳統基本上是強調「師承」的。如在儒家有「道統」，在佛教有「法脈」。而孔子被奉為「至聖先師」，他在儒家的地位任誰也無法取代，一如佛陀是佛教教主，開演佛法的第一人，後世的學生或弟子只有繼承和發揚光大。只不過繼承和發揚光大的過程中，不同的學生對老師相同的教法有著不同理解，於是各自分流或分裂，產生不同的派別、宗派。

如此重師承，重視師生之間的倫常輩份關係，乃是修道過程中不可或缺的一環，即透過拜師、敬師來調伏己心，才算走上入門修道的第一步。此外，東方哲學或宗教的靈性基礎，往往來自於典範性人物的塑造與追隨，「有真人而後有真知」（《莊子·大宗師》），所以老師或善知識之典範作用相對顯得重要，如「為人師表」一詞所說。

「心」的精神性修煉，一如拳術之練習，不是純粹知識性的累積，而涉及第一人稱體驗，屬於一種能力、技能或技藝，因此口授之外更要心傳（「以心印心」），而這些皆難以客觀化表述出來，如此靈性權威（spiritual authority）之獨斷似不可避免，畢竟經驗本來就是主觀而專斷的，而這也成為東方思想的特色之一。

宇宙宗教感

 2015/8/30　 Sun.

宇宙宗教感

科學研究要不帶感情（dispassionate），保持一種冷酷（chilling）和客觀（impersonal）的態度，但幾乎所有的宗教都強調同情心（compassion），不管是以「愛」為名或者稱之為「仁」、「慈悲」等，皆強調悲天憫人。如此一者不帶任何個人情感，一者非常強調情感，兩者之對立乃至衝突似是可以想見的。而一般認為科學傾向於唯物的，而宗教重於唯心，或也與此有關。

但科學代表某種工具理性（instrumental reason），若走向極端，認定世界一切都只有(或只是)物理性的存在，則對於各種心理現象例如感受的存在感到困惑，甚至懷疑起感受的真實性，如當今心靈哲學中「屍人」（zombie）的討論，即是一例。

換言之，嚴密的理性分析和思辯能力，當伴之以敏銳的感同身受和不安不忍的能力，但往往科學家具有前者而少了後者，以至於太過理性，對心與生命採取機械觀的認識，顯得冰冷、僵化；而宗教徒重於後者而少了前者，則容易顯得盲目、濫情；如此各有所重，也將各有所偏。

可知，科學和宗教對於感受（feeling）有著兩種截然不同的態度。但正如愛因斯坦所說的「宇宙宗教感」（cosmic religious feeling），科學家亦當要「易感」，即雖然崇尚理性求真精神，但也必須兼具宗教情操、宗教關懷；愛因斯坦一句名言：「科學沒有宗教是跛子，宗教沒有科學是瞎子」（Science without religion is lame, religion without science is blind.）所說亦也在此。

愛因斯坦所說的宗教，未必是特定的宗教，應指的是更廣義的信仰（faith）或信念（belief），即他所謂的「宇宙宗教感」。意即，人可以沒有特定宗教信仰，或者可以為一不可知論者（agnostic），但一定要有信念和信仰，如此的信念、信仰代表一種理想和關懷，引導人去探索意義和實現價值。

如此科學和信仰之間未必衝突，反而是相輔相成的，而且可以彼此深化（透過科學深化信仰，以及透過信仰來深化科學），才能成為好的科學家與信仰者，否則只是沒信仰的科學或者沒科學的信仰，皆有所偏失，如同跛子和瞎子一樣各有殘缺。

（2015.8.30林建德寫於花蓮中觀室）

公義何處尋？

 2015/8/29　 Sat.

公義何處尋？

今天傍晚陪著家人到花蓮海濱步道走走，途中有一廣場立有二二八和平紀念碑，我駐足看了碑上的記載，大略知道「二二八事件」在花蓮地區之衝擊，其中當屬「張七郎」父子三人無端被逮捕處決最為著名。

事情的經過我大致上網查了一下，雖沒有細究，但知道這三人是無辜遇害的，只能說莫名其妙禍從天降。

大環境局勢推移致使悲劇發生，即便現在民主、自由、富庶、繁榮的時代，也難保悲劇不會再有。除了地震、颱風等的天災外，其它的人禍亦不在少數；如一些人無端遭酒駕肇事，或而一命嗚呼、或而終生殘疾，這到底是有理或無理呢？

無緣無故被人撞死、撞傷，當然是不合理的，但這就是真實的人生，人生就是有許多百思不得其解之事，我們除了無語問蒼天外，所能做的也只是接受。

世事無常、人事多變，我們再怎麼奮力地追求公平正義，期盼諸事合理，但最後發現人世間其實沒有那麼多公平正義可言。

當我出生在某個家庭，遺傳父母的基因，在台灣長大成人，接受特定的教育──凡此種種，就決定我和我不同背景的人都不一樣，我們之間不會是相同的，也自然而然不是全然平等的。

但即便上天不按牌理出牌，甚至沒有牌理可言，我們仍要追求一個公平正義的人生，縱然最終只能是有限度的公義，亦也要在能力所及的範圍，勉力去實現它、保全它，否則只會讓不公不義更加擴大。

我們不能把任何的不合理，加諸別人身上，反倒要學習接受各種不合理，視其為人生一項必備功課，這是我看了「張七郎」父子故事的一點小心得。

二二八／張七郎父子慘遭滅門式屠殺

科學研究「心」之限制

 2015/8/28　 Fri.

科學研究「心」之限制

以科學研究人的心理現象，所有心理的問題包括精神疾病等，最終都只是物理或生理的問題，但這些確實都只是身體或器官上的問題嗎？

事實上，一些研究指出以藥物控制為主的現代精神醫（病）學（psychiatry），在治療上有很大的限制，甚至長期依賴藥物的結果乃弊大於利，反帶來更大的傷害。相對的，一些傳統的治療方式，雖然不是主流科學採用的方法，但卻得到很好的療癒效果。[1]

Peter B. Raabe 即對於現今治療心理疾病的醫學模型（medical model）提出批判，認為當今主流的精神病學或心理治療工作，有不少概念上的混淆，方法論上的疏失，以及邏輯上的錯誤、偏見等。他認為心理疾病或心理失調（mental disorder）並不全是內因於（endogenous）身體的因素，而卻和一個人的社會、文化和經濟等環境密切相關，他視心理疾病如憂鬱症和精神分裂症（或思覺失調症schizophrenia），僅是其它外因的徵狀（symptoms of other exogenous causes），如此不依靠藥物，而藉由哲學諮商的方式，將有助於疾病的治療乃至治癒。Raabe還認為哲學的學習一開始即可避免心理疾病，而且幫助人免於心理疾病的憂苦，可強化諮商者或治療師的專業能力。[2]

Raabe的觀點實可以理解，「心」不是如唯物論者所認為的就是「腦」，卻還關乎身體和環境間的整體關係，可把「心」看作是大腦、身體和世界的交互網絡（interacting nexus）或「行為場」（behavioral field）[3]，如此心理疾病若僅視為是大腦生化功能的脫序病變，不免有所偏失，而產生治療上的局限。但這些觀點在主流的醫學模型底下，幾可說是視而不見。

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[1]例如高雄龍發堂專收精神病患，全然不透過藥物，而以宗教及生活教育協助病人控制病情。可見王米渠編著《佛教精神醫學》，台北：合記圖書，2002，頁110-115。

[2]見Peter B. Raabe, Philosophy's Role in Counseling and Psychotherapy, Rowman & Littlefield Pub Inc, 2015.

[3]見W. Teed Rockwell, Neither Brain Nor Ghost: A Nondualist Alternative to the Mind-Brain Identity Theory, Cambridge, Mass.: the MIT Press, 2007.

自勝者強

2015/8/27　 Thurs.

自勝者強

岳父練拳四十年，但從不和人比武。有一次我好奇問他：

「不和人切磋比武，怎麼知道自己功夫如何，讓自己更進步呢？」

印象中，岳父回答說：

「比武通常是為了求勝，但真正武德是內在的，自己和自己比。」

又說：

「今天你打贏了，被你打敗的人，一定會想再來挑戰；反之，你打輸了，你也會想再贏回來。這樣比來比去、沒完沒了，索性都不比，大家相安無事。」

如果對方再三挑釁（或挑戰），他會說：「你贏啦！你比較厲害！我的沒有什麼…」

岳父習武主要以內家拳為主，而內家拳顧名思義所重是內在修養工夫，因此他打拳不是為求爭勝，而是透過拳術讓自己心性提昇。

相對的，學拳不時想找人格鬥，很可能贏了別人，卻輸了自己，讓自己心靜不下來，畢竟一山還有一山高，永遠有比不完的對手。

誠然，如《雜阿含經》云：「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。」不管是勝或敗，總是帶給自己或別人煩惱，而唯有超越勝敗，才能感受到平靜安適的喜樂。

此外，也如同《老子》說：「勝人者有力，自勝者強。」只有自己才是自己最大的對手，真正的強者不在於打贏別人，而在於戰勝自己，人世間最重要的事，亦莫過於此。

岳父的習武精神給了我一些啟發，告訴自己不需要和人比較、爭鋒，包括學術工作亦然。凡事是因為你喜歡，所以才去做，而不是因為想和別人競逐高下才做，否則心有得失，無論如何都不會快樂的。

ps. 岳母日前寄來之影片     台灣、阿根廷太極拳國際交流

「心」之橋樑

2015/8/26　 Weds.

「心」之橋樑

「宗教」（religion）是由拉丁文religio而來，含有再連結（re-link）之意，即透過宗教如橋樑般的連結，使人上通於神、人與神聯繫或人對神禮敬等。

東方哲學亦關心人與超越界的關係，如中國所說的天道、天命，印度所說的涅槃和解脫，可知東方哲學有著濃厚的宗教性格，可說東方的哲學即是宗教，宗教亦也是哲學。只不過東方宗教不像是西方唯一神論的型態，甚至反一神論。

如此，宗教作為通往超越界的橋樑，東、西方之取徑明顯有別。如東方宗教通向超越界的模式，和西方「信者得永生」、「因信稱義」等不同，即相對於「信」的虔敬，東方宗教更強調「心」的修煉；如果說宗教為通往超越界的橋樑，那「心」在東方宗教中更為橋樑中橋樑。

進言之，就東方宗教而言，幸福的人生來自於道德之良善，而良善道德來自於美好的心靈，可以說擁有美好心靈才足以擁有幸福人生。從中看出幸福、道德與心靈間的密切關係，即就東方觀點而言，幸福與道德的實現不離心靈的品質。

事實上，此重視「心」之修煉，藉以培養德性與德行，並不是東方所特有的；古希臘亞里斯多德倫理學亦認為幸福(happiness或well-being, eudaimonia)的達成，來自於品性美德（excellence (virtue) of character, ethikē aretē），因此他的道德哲學被視是一種德性倫理學（virtue ethics），以良好品德作為倫理學探討的重點。

只不過隨著時代的演進，哲學漸與科學合流，現今倫理學著眼於知識性的思辯，遠多於德性的涵養與實踐，這不能不說是一種缺憾。

人性之美善

2015/8/24　 Mon.

人性之美善

在臉書看到一則新聞，一位義大利籍謝樂廷神父來台服務五十多年，都在東部宜蘭偏鄉照顧身心障礙的孩子們。有人為他一生奉獻的故事所感動，推舉他為醫療奉獻獎候選人，但神父堅辭，甚而動怒，這種樂於無聞、低調行善的風範，頗令人感佩。

獲頒奬項，代表著一種榮耀與自我肯定，大多數人趨之若鶩，但人若是為了拿奬才去做某些事，這事的本身將減損意義，而且變得有壓力，甚至變得很痛苦。

例如一個運動員一心一意為了拿金牌，每天強迫自己訓練；和另一個運動員很享受運動的當下，每天自發性主動訓練，兩者的心境明顯不同。前者如果沒拿到奬牌，很可能痛不欲生，甚至身心崩潰，而後者即便輸了比賽，沒有拿到任何奬項，也不會有多大損失，至少他樂在過程之中，最後的結果反倒是其次，而容易看得開、看得淡。

這也是身為志工快樂之所在。因為自願，所以積極主動，而且無所求、沒有得失心，更顯輕鬆自在；在為他人服務的體驗中，放下身段，讓自我縮小， 同時也讓自己提昇、昇華了。

謝神父不求任何回報，堅定的陪伴一群委身角落的弱勢族群，默默地為他們奉獻，讓我想起《聖經》中「愛的真諦」裡說：「不自誇、不張狂」、「恆久忍耐、又有恩慈」等。

在逐名追利的現代社會裡，他的善行義舉，給了我們另一種生命啟示，除了喚起人性的美善，也為高尚人格的可能立下典範。

一位拒絕醫療奉獻獎的外國老神父～謝樂廷

星空與道德

2015/8/23　 Sun.

星空與道德

康德（Immanuel Kant, 1724 – 1804)是十八世紀德國重要的哲學家，對後世西方哲學的發展有重大影響，包含知識論、倫理學、美學等。康德本身就是一個律己甚嚴的人，不只提出精深的哲學理論，同時也切身力行他的道德學說。在他的墓誌銘中這樣寫著：

「有兩樣東西，人們越是經常持久地對之凝神思索，它們就越是使內心充滿常新而日增的驚奇和敬畏：我頭上的星空和我心中的道德律。」（鄧曉芒先生譯）

這墓誌銘文字原出於《實踐理性批判》結論之首段，且不論其中確切意涵為何（存有一定開放理解空間），但就某種角度而言，天上的繁星與心中的道德法則，確實讓人思之愈深，愈覺驚異與敬畏。

這和中國的「道與心合」，或者天道、人德之遙契相通的思路或理境，可說是一致的。天上繁星似乎象徵自然界運作的秩序（「天道」），而這些星星則像是無數隻眼睛一樣，無時無刻觀望我們的一舉一動。若用一般常說的話就是「人在做，天在看」，而人的立身行事當引以為惕，依著自己的道德良心為所當為。

「人為什麼要道德？」──這是後設倫理學會去討論的問題，特別當好人不見得有好報，壞人不見得有壞報的時候，我們為什麼要做一個有道德的人呢？

康德墓誌銘以頭頂上的星空對稱於心中的道德法則來作喻，似乎間接回答這個問題。這宛如《尚書》說的「皇天無親，唯德是輔」或者《老子》所說「天道無親，常與善人」，這世間善惡的一切，有其牽引或運行的規則，雖然無法直接斷定、證明，但就是普遍而必然的存在。

人世間很多事不需要問為什麼，訴諸直覺和良心有時更貼近於真理。我想任何對良善有所關懷、道德感重的人，對康德墓誌銘記載的話都會產生共鳴。

飄洋過海嫁給我

2015/8/22　 Sat.

飄洋過海嫁給我

昨晚內人在台北有一個聚會，但是昨日新聞報導「天鵝」颱風恐侵台，於是火車出發前幾個小時取消訂票，一家三口留在花蓮。

我最近忙著修改論文，把心力集中於此，本無意北上，但內人很想參加那個聚會，所以「先斬後奏」，把火車票都訂好，硬是希望我一起去。我幾番推託後，當機立斷改變心意，心甘情願隨她回去一趟。

那是她阿根廷朋友的聚會，有人要作阿根廷的家鄉菜（內人告知西文為empanada），喚起共有的記憶，也一同回味過往的歲月。

內人雖然在台灣出生，但小小年紀就移民阿根廷，居住達二十多年，父母也都還在當地。如今回到台灣，某種程度也算是「離鄉背井」，而今難得有機會吃家鄉菜、說家鄉話（西文），我想對她而言應有一定意義。

內人飄洋過海遇見我、嫁給我，除她的阿公外，我算是她在台最親近的人，而現在又有了小寶寶，她更不會覺得寂寞。只不過，我想她仍會有思鄉之情，而我能儘量配合略做些什麼，這也是應該的。

只不過颱風預報打亂既定安排。好在她的朋友說empanada（素的）會幫她留一份，特地從台北寄到花蓮，這或也不無小補。

重於泰山之死

2015/8/21　 Fri.

重於泰山之死

昨天看到一則駭人聽聞的新聞，一位81歲敘利亞最著名的考古學家阿沙德（Khaled Asaad），因堅守著古物秘密，慘遭伊斯蘭國（IS）斬首示眾。

阿沙德一輩子研究古文物，古物已然成為他生命的一部份，他知道一旦向IS透露藏匿處，這些文物將化為烏有，因此他抱著必死決心，以性命下賭注，來捍衛這些文物。

阿沙德作了這樣的選擇，讓我感慨頗深。

我們都可捫心自問，當受到苦難折磨，生死交關之際，多少人真挺得住，抵死不從？還是意志軟化，妥協讓步？我想後者應是人之常情，故倘若阿沙德屈打成招，一五一十告之以實，我們似乎也難以苛責。

相對的，「時窮節乃見」，當他選擇以死明志，無懼任何威脅恫嚇，理應得到我們的尊敬，一如文天祥一樣，能不死卻唯求一死，只有了不起的人格者才能如此。

IS的殘虐兇狠令人髮指，阿沙德的捨生取義令人感佩；在嚴厲譴責IS無知暴行的同時，也更敬重阿沙德的高尚義行。

相關報導         死守古物秘密　 81歲考古學家遭IS斬首

一篇文章的誕生

2015/8/20　 Thurs.

一篇文章的誕生

現在的人寫文章，很少再用紙筆書寫，絕大多數都是直接在電腦上打字輸入；如此寫作的習慣，已和以往大不相同，帶來一定程度的便利。

記得二十多年前，還是用稿紙的時代，為求慎重其事，很多人寫文章會先以草稿形式寫過一遍，然後重新謄上。而且為避免浪費筆墨，或者草稿太亂，往往要把想寫的東西多思考幾次，然後才動筆。

時至今日，每個人手上多台電腦，寫作不需太過審慎，可想到什麼就寫什麼，把想到的全寫上去，之後再通盤考慮，重作排列組合，使得更有組織、更有系統。

包括我現在寫論文也一樣，把思考到的點、讀到的資料，全都key在一篇文章的檔案上，從中反覆推敲，試著理出一個頭緒和脈絡，幾番的刪修增減，逐漸形成一篇完整的論文。

記得研究生時代，一位老師跟我說，好的論文通常不是一體成形，而是再三琢磨修改出來的；如今想想，還真覺得頗有道理。

所以，對於正在寫論文而文思枯竭的研究生們，我也想跟他們講一樣的話，鼓勵他們努力的想、大膽的寫，不受任何限制拘束，之後回過頭來再作精密的修改。

《靜思語》說：「做就對了」，研究生們或可以「寫就對了」自勉，即放膽去寫，每個文章都有自己的生命，自然而然會走出一條活路來。

（2015.8.20林建德寫於花蓮中觀室）

歲月如梭

2015/8/19　 Weds.

歲月如梭

Vicky已快八個月大，成長的速度真快，雖然體重這陣子沒什麼增加，但和剛出生相比，已整整多重了兩倍（現7.4公斤），身高也多了三分之一左右，已有66公分。

她現在是活潑又好動，不像以前安安靜靜的（甚至呆呆笨笨的），反而顯得鬼靈精怪，懂得如何表達需求，達到她想要的目的。

例如她想要人抱，她會ㄇㄇ叫，引起你的注意，然後對你笑；待你走近，她會作勢把手張開，等著被抱。這是她心情好的反應，但如果一直沒人理她，她偶爾會發脾氣哭鬧起來，一直到你妥協抱她，她才破涕為笑，感覺像上了她的當。

她已開始冒牙，門牙下排有清楚牙包，時常拿東西往嘴巴啃。她逐漸行動自如，躺、趴、坐、翻身、爬行等皆難不倒她，也會自行扶著站立起來，但由於肌力不穩，也不會判斷安危，不時東摔西摔的。不只如此，她也時常摔東摔西的，喜歡抓東西、丟東西；前些時日我吃飯時還打破我正在用的盤子，讓我們提高警覺，處處提防，還買了安全圍欄把她「圈養」起來。

短短數月，小寶寶不只身形成長迅速，性格也轉變明顯。拿起她剛出生前的照片回味，恍若數年；原來歲月如梭，一刻不留。這一路走來的點點滴滴，我應牢牢記住，而且拍照存證，長大後才能講給她聽、秀給她看。（2015.8.19林建德寫於花蓮中觀室）

 記得當時年紀小

 只愛睡覺不愛笑

 如今年紀漸漸大

不愛睡覺只愛鬧

業與基因

2015/8/17　 Mon.

業與基因

人世間有許多的奇妙與未知，如為什麼我是我，我既不是你、也不是他？為什麼我生長在這個家庭，長這個樣子，而不是生長在別的家庭，長不同的樣子？為什麼有些人生來健壯如牛，而有些人體弱多病？其它的貧富、美醜、貴賤、愚智等各種不同的差異，究竟該如何被解釋呢？

對於這些差異，基督教徒會理解成「上帝」的旨意（一般人就說是老天的安排），印度宗教暨佛教會以「業」的思想來解釋；至於什麼是「業」，包括「業」的形式、分類等，深入探討將會有諸多繁複的見解。

對於「業」的觀念，若以現代科學語彙，或可以藉基因的概念來解釋。一個人因著善惡行為的造作，將承受一定的結果，這是佛教業報說的基本看法。如就每個人各自行為所招感的善惡業而言，每個人不同的「業」，猶如不同的基因排列組合，[1]在基因狀態中決定了我就是我，我不是別人，從基因中顯示了「業」的訊息。不過這只是就「不共業」（individual karma, āveṇika-karma）部份，另還有所謂「共業」（collective karma, sādhāraṇa-karma），其間錯綜複雜的網絡關係更是重重牽繫、層層堆疊，在佛教有「緣起甚深」、「因緣不可思議」之語。

然就好像業力是可以轉變的，基因亦有改變的可能，如最近的正念科學即試著說明這點，認為我們的大腦結構、神經聯結、基因表現等，都可以透過修煉而產生變化。換言之， 我們的生理構造包括基因和大腦雖是自然天生的（nature），但現今科學告訴我們仍是可後天培養的（nurture）。如James Austin, Jon Kabat-Zinn, Richard Davidson, Daniel J. Siegel等人所認為的，我們大腦的結構一直都在動態的調和（dynamically modulated），生理構造將隨著我們的行為，在人事物的互動中不斷改變，近來發展的新興學科「社會神經科學」（social neuroscience）亦也在探討此一問題。[2]如此的生物可塑性（biological plasticity）或神經可塑性（neuro-plasticity），某個意義也意味業力的可塑性（karmic plasticity）。

相關報導  Jon Kabat-Zinn on the Healing Power of Mindfulness

（2015.8.18林建德貼於花蓮中觀室）

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[1]就有學者去探討「業」和基因間的關聯。Sohan Raj Tater, The Jaina Doctrine of Karma and the Science of Genetics, New Delhi . Readworthy Publications, 2009.

[2]社會神經科學乃一整合的知識領域，探討神經、內分泌和免疫系統與社會文化間的關係，既不是二元論主場，也不是化約論主張，而是去探索我們的大腦和身體如何影響社會歷程（how the brain and body influence social processes），以及社會歷程如何影響大腦和身體（social processes influence the brain and body）。見Eddie Harmon-Jones, Piotr Winkielma eds, Social Neuroscience: Integrating Biological and Psychological Explanations of Social Behavior, Guilford Press, 2007, p.4.

不只是物質的世界

2015/8/16　 Sun.

不只是物質的世界

Owen Flanagan 2007年在MIT出版《極艱難問題：物質世界中的意義》(The Really Hard Problem: Meaning in a Material World)，他認為在這物理世界中關於人生或生命意義的探索，才是最艱難的問題，遠比意識的艱難問題更艱難。然而，當一個問題成為極艱難時，甚至不可能被回答時，問題的本身可能即有問題；或者問題本身含有錯誤的預設。同樣的，意義（meaning）問題之所以艱難，或也在於錯誤的預設，亦即當預設所有的存在都僅是物理性的存在，就只有一物質世界，別無其它可能，如此意義才成為極難問題。

相對的，東方哲學不認為僅有物質的世界，還承認非物質世界之可能，承認一超越的精神或價值世界的存在；這樣的精神或價值世界，類似於柏拉圖所說的理型界，但又有很大不同。柏拉圖（以及一神教信仰）的二元世界觀，認為現實世界之外有一獨立的理型界（或天國），外在或外向超越的傾向明顯；相對於此，東方修道傳統重於「內向超越」（inward transcendence），認為宇宙有一終極的價值規範或秩序，在中國稱之為「道」，在印度稱之為「業」，而人心修煉的目的在於「調適而上遂於道」。

可知，東方哲學是先承認價值的存在，進而去思考人如何於價值中安身立命，如此相對於探討「物質世界中的意義」（meaning in a material world），東方唯心論傾向的哲學觀，所問的及關心的當是「意義世界中的意義」（meaning in a meaningful world）或者「價值世界中的意義」（meaning in an axiological world），而且最大的挑戰，或在於如何回應「意義世界中的物質」（material in a meaningful world）或「唯心世界中的物質」（material in an ideal world）等問題。無論如何，東方哲學亦十分關心意義問題，但不是先限定只有物理世界，反而是先確認（或預設）價值存在，而我們人生的目的在於找尋它以及實現它，所以不會有物理主義和自然主義者所產生的意義（或者精神）與物質之間的鴻溝，乃至於形成對立或衝突。

（2015.8.18林建德貼於花蓮中觀室）