2020. 10.18 Sun.
「跨文化」佛學之開展
長期以來，佛學（暨東方哲學）研究在西方哲學學門位處邊陲，但由於西方哲學家的參與，而日漸往主流或中心移動；如此不同領域的哲學家參與佛學探究，佛學論述進入不同時代，佛學研究的訓練可能還必須包括專業的哲學訓練，一定程度熟悉當今主流哲學界所討論的問題。[1]如此佛學研究與現今哲學互動，將更顯生機蓬勃，但同時也挑戰佛學專業人士所理解的佛學，不得不走出傳統的論述方式，以面對接受各種哲學（乃至於科學）的檢視及論評。換言之，佛教所說的道理，若不僅是限於佛教內部信仰之用，而是涉及對於實相（reality）的描繪，則開放地接受驗證、挑戰乃勢所難免。[2]
換言之，從對比視域探討佛教心意識理論，讓佛法義理的討論走向開放，不再自我孤立，僅限於佛學專業人士為主的研究，而使得「原積極性的語言文獻學研究隔絕於當前具體的文化脈絡與議題。」[3]亦即，佛學與現今學科乃至於現代生活之「相即相入」傾向愈益顯著，除了行之多年的佛教倫理學、佛教心理學、佛教形上學、佛教知識論（學）等研究外，近來一些新興整合性研究領域如佛教療癒學（Buddhist
Psychotherapy）、佛教正念學（Satiology／mindfulness
science）、乃至於佛教生物學（Buddhist
Biology）[4]、佛教經濟學（Buddhist
Economics）[5]等亦時而可聞。誠如林鎮國所言：「在多音齊唱的今天，此論述的介入性格卻是最可為吾人注意的主調。」[6]而進入多音鳴奏的多元詮釋，詮釋之優劣乃至正誤，似乎可有第三者客觀評斷的可能。亦即，面對佛學上的歧見紛爭（乃至釋道佛間的論辯），有時交付「第三者」（客觀外部人士）進行「國際仲裁」，以決斷思想史上的爭辯，或也是值得考慮的，這也意味著佛學研究面臨更多元的挑戰。[7]
例如唯識古、今學之爭由來久矣，一直延續近現代，包括二十世紀日本學界唯識學巨擘上田義文、長尾雅人亦有不同看法。[8]紛歧的佛學見解自是由來久矣，從佛陀在世即潛隱著，一直到入滅以後日益顯發，於是有部派佛教的到來，直至今日各個佛教傳統、宗派之成形，都可為之證明。然而，面對佛學詮解的差異，有時「旁觀者清」，透過特定哲學問題式的回應暨參與討論，恐也是論辯正誤（或高下）的一種可行方式。例如唯識古、今學之不同學說支持者，怎麼看待現今主流學界的心意識觀點呢？又如何清楚介紹個自主張的佛教思想，及至於說服哲學家、心理學家所持之特見（包含可能的局限），顯發自身見解之正確或優越？
隨著時代的進步，知識系統的推陳出新暨現代化，佛典對世界的描繪有重新檢視和詮釋的必要，如印順法師表示，中國佛教過去在文化上為友為敵，唯有儒、道二家，今日文化上之新友新敵，將加入西方之宗教、哲學、科學而更顯多元。[9]此外，太虛法師在民國初年所提出「教理革命」，這多少亦含有佛學「現代化」的期許，讓佛學研究進入新紀元，使之和各個學科間產生聯繫，接受不同文化養分的刺激。
總之，時代思潮的進步考驗著佛學論述，佛學研究不可避免亦有所改變、轉化。如此似有兩個可注意的現象：第一佛學詮釋走向多元與開放；第二義理正誤與詮解優劣，非佛學為主的（哲學）專業人士亦可扮演公正裁決的參考。而本書從對比的脈絡下展開，未必預設讀者充足的佛學背景知識，不全然限於佛教專業學者作為對話對象，甚至還包括非佛教專業，或多或少為「跨文化」對話作準備。
*摘自拙作《心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論》（Mind, Consciousness and
Liberation: A Comparative Look at Buddhist Theories of Mind and Consciousness）預計2020年十月出版
[1] 這裡的「主流學界」係指當今科學（方法）掛帥的學術界，尤其是英美語系所影響的學術風氣和學術走向，重於科學實證的研究進路，包括人文學亦然（如胡適之所說「以科學方法整理國故」），乃至把人文學研究亦視之為人文科學（human science），包括國內統理「人文學門」研究隷屬於「科技部」底下，也可為一例。
[2] 就佛教信仰觀點來說，佛陀是一切智者，覺知五蘊皆空而滅苦，其中對心意識問題最為專精；不過佛教思想所說的一切是否可藉科學作檢證，或是否必須符合科學，則可能會有不同看法。
[3] 見林鎮國〈多音與介入：北美的佛學論述〉，收在林鎮國，《空性與現代性》（臺北：立緒出版社，1999年），頁175。萬金川也曾表示類似的看法，他說：「一個缺乏外學適時刺激與滋養的佛教學研究，一個沒有能力回應當前議題並且與現代思潮進行對話的佛教學研究，充其量只能興蓋一座不起眼的知識工廠，徒然製造一些無人聞問的學術產品罷了！」見氏著〈帝國的學術與學術的帝國——關於中國學與佛教學的一些省思〉，收在《佛經語言學論集》（南投：正觀出版社，2005年），頁43。
[4] 如David P. Barash是一位生物學家，但對佛教深感興趣，他即以生物學觀點詮解佛教諸多名相概念，如無常、無我、因緣、苦、業等，2013年在牛津大學出版「佛教生物學」（Buddhist
Biology: Ancient Eastern Wisdom Meets Modern Western Science (Oxford: Oxford
University Press, 2013)）。
[5] 例如Clair Brown, Buddhist Economics: An Enlightened Approach to the Dismal Science (London:
Bloomsbury Press, 2017).
[6] 見林鎮國〈多音與介入：北美的佛學論述〉，收在氏著《空性與現代性》，頁173。可一提的是，《空性與現代性》出版至今已二十年，然而「論述的介入」猶然是未來佛學研究前景，如林鎮國近年所說：「十九世紀佛教開始西傳歐美，開啟最新一波的佛教史階段。當佛教的漢傳、南傳、藏傳完成了歷史任務之後，如何看待佛教的西傳成了最迫切的課題。」林鎮國表示，佛教西傳過程中，佛教哲學與當代西方哲學之交會將是最引人矚目的，他說：「從跨文化哲學的視角來看，佛教的西傳，意義何在？暫時撇開宗教實踐層次的問題，單就哲學論述來看，佛教哲學和當代西方哲學議題的遭逢，將是佛教哲學史上最為奇詭壯麗的一章，也將是最為精彩多姿的一章。精彩便在於西方哲學議題與論述型態帶給佛教哲學從未有過的新貌。舉例來說，當佛教哲學遇到西方的意識研究和認知科學，或是遇到新的倫理課題，如生命倫理（bio-ethics），將會給佛教本身帶來全新的課題與論述。複製或複述傳統歷史與教義的作法，對於佛教徒固然仍有意義，但無法對當前的課題發聲，也無法成為「具有重要性」（significant）的對話者。在這裡，我看到跨文化哲學的積極性與不可迴避。」見氏著〈《空性與方法》後記〉，收於《人文與社會科學簡訊》15卷4期（2014年9月），頁 160。
[7] 在拙作博論尾端曾表示：「現在的東方哲學研究，往往內部已眾說紛紜，不僅儒釋道自家因理解上的不一致而爭論不休，儒佛、佛道、儒道等之相互對抗、批判，也時有所聞；雙方在論諍中內耗彼此，而難以對外回應普世性的哲學問題。」（見林建德，《道與空性──老子與龍樹的哲學對話》（臺北：法鼓文化，2013年），頁389-390。）相對而言，未來東方哲學高低之判，已很難再唱高調自說自話，「介入」恐是一參考指標，從回應哲學問題過程中，顯示各自思想之長短，也促進東方暨中國哲學研究的現代化、世界化。
[8] 兩人意見之異，中文材料可參考陳一標「譯序──上田義文唯識思想研究的回顧與前瞻」之介紹，收在上田義文著、陳一標譯，《大乘佛教思想》（臺北：東大圖書，2002年），頁1-14。
[9] 《佛教史地考論》(Y 22p92)
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