情理平衡的佛學研究

2020. 10.14  Wed.

為什麼印順佛學難以超越？

印順導師的佛學思想難以超越，在於他集學者（學問家）、宗教師和思想家為一身，如此之「三位一體」，不只使他的佛學研究顯得開闊，同時也深化之。

 

三重身份、三種角色的扮演，所表現的佛理探研可說是「情理平衡」；意即，印順導師的佛法研究，總試著在論述中取得情理之間的平衡。

 

印順導師著名的「以佛法研究佛法」即是一例。又如《說一切有部為主的論書與論師之研究》「自序」中，印順談論「根本信念與看法」首先即說：「佛法是宗教，佛法是不共於神教的宗教。如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。」──佛法是宗教，意味佛法是以信仰實踐作導向的，然佛法之不共神教，也代表佛法不是以信仰來主導、藉信仰得到救贖或解脫。只當作一般文化現象的社會科學研究，或者著重神教式信仰、信心第一來認識，都難以掌握到佛法的特質。

 

學術研究強調理性與客觀，以這樣的精神態度來探研學問固然是好，但宗教學者一旦抽離情感的涉入，沒有宗教情操的宗教研究，少了信仰相當核心的質素，既不能感動自己、也無法打動他人，即便研究成果極具說服力，但恐是「服人之口」而難以「服人之心」，說什麼也不是好的宗教研究。至於太過情感式的研究，已然不是學術研究，只能視為是個人主觀信仰的投射。

 

相對的，佛法的研究理應「悲智雙運」，亦即是「情理平衡」。猶如哲學家羅素（Bertrand Russell）的名言「美好的人生是由愛所激勵並由知識來引導。」（The good life is one inspired by love and guided by knowledge.）深刻的佛學研究是由宗教情操所激發並由理智精神來引導。

 

印順導師認為以佛法作為研究的對象，應重視其「宗教性」，於此同時又說以佛學為宗教從事史的考證，應重於「求真實」。如此既重「宗教性」又重「求真實」，亦可見「情理平衡」之體現。

 

「情理平衡」是「中道」智慧的實現，印順佛學之調和學術與信仰的兩端，從中看出顯著的貢獻。

印順導師佛學研究的「中道」特色，相關引文：

一、「根本信念與看法」

Ⅰ佛法是宗教。佛法是不共於神教的宗教。如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。俗化與神化，不會導致佛法的昌明。

Ⅱ佛法極其高深，而必基於平常。

Ⅲ佛陀的說法立制，並不等於佛的正覺，而有因時、因地、因人的適應性。…如以為「地無分中外，時無分古今」而可行，那是拘泥錮蔽。如不顧一切，師心不師古，以為能直通佛陀的正覺，那是會漂流於教外的。不及與太過，都有礙於佛法的正常開展，甚至背反於佛法。（《華雨集第四冊》：「在佛法流傳中，重律的拘泥固執，漸流於繁瑣形式。而一分專重修證，或重入世利生的，卻不重毘尼，不免形同自由的個人主義。」( Y 28p35）)

Ⅳ從佛法在人間來說，變是當然的，應該的。佛法有所以為佛法的特質。怎麼變，也不能忽視佛法的特質。……過分的部分發達（就是不均衡的發展），正沾沾自喜，而不知正障害著自己！……

Ⅴ……我不說「愈古愈真」，更不同情於「愈後愈圓滿，愈究竟」的見解。

Ⅵ……「說大乘教，修小乘行」；「索隱行怪」：正表示了理論與修證上的偏差。……

二、「談入世與佛學」

＊佛法作為研究的對象，應重視其「宗教性」；以佛學為宗教從事史的考證，應重於「求真實」。

三、佛法判攝（真俗無礙、大小共貫）

「深深的覺得：初期佛法的時代適應性，是不能充分表達釋尊的真諦的。大乘的應運而盛行，雖帶來新的方便適應，「更以異方便，助顯第一義」；但大乘的真精神，是能「正直捨方便，但說無上道」的，確有他獨到的長處！」《佛法概論》序

「立本於根本佛教之淳樸，宏闡中期佛法之行解，攝取後期佛教之確當者，庶足以復興佛教而暢佛之本懷也歟！」《印度之佛教》序　（「立基於小，弘揚於大，大而不亂，暢佛本懷」）

四、「大乘起源」

「從「佛法」而演進到「大乘佛法」，主要還是「佛般涅槃所引起的，佛弟子對佛的永恆懷念」。」　（「理性版大乘是佛說」）

五、「以中觀研究佛法、研究中觀」

「中觀學值得稱述的精義莫過於「大小共貫」、「真俗無礙」。」《中觀今論》

《中論》之特色有三：一、有空無礙， 二、大小並暢，三、立破善巧。《中觀論頌講記》

六、「契理契機的人間佛教」

結語：印順導師佛學思想之卓越，在於他集學者（學問家）、宗教師和思想家為一身，如此之「三位一體」，不只佛學研究顯得開闊，同時也深化之。導師「中道」的佛學研究特長，於學術與信仰（局內與局外）、理與情（理智與情感）之間取得平衡，深深烙印中觀學的思想與方法。

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