用學術語言說好慈濟故事

學術人與慈濟人

進入慈濟大學任教十數年，尤其現在身兼主管，自覺要多投入慈濟研究，也自許每一年至少都有一篇相關的論文產出。雖然實際的志工經驗參與的少，但慈濟的動態我卻始終密切關注，如大愛台、慈濟的出版書刊等，一直都有觀看閱讀的習慣。

 

我的學習背景以佛學和哲學為主，從事慈濟研究不代表放下過去所學，而是在過往的知識基礎上發展慈濟研究、開拓慈濟研究；在此同時，也引導研究生們一起從事慈濟論述。

 

所上從事慈濟研究的同學們，大多都是慈濟人，長年深入慈濟，豐富的志工經驗，讓他們有許多素材可以書寫。而作為指導教授，我的角色扮演就像教練，慈濟人猶如選手或運動員，教練的體能技術雖不如選手，但仍可以從旁提供協助，在整體技藝的發揮能更上層樓或者精益求精。

 

從哲學與佛學轉向慈濟論述，我是學術人作慈濟研究，相對的同學們可說是慈濟人作學術研究，這當中雖存在學術與信仰的張力拉距，但相信亦能從主客、內外之間取得平衡。

 

有同學表示，進慈大宗教所從事慈濟研究，乃是「用學術語言說好慈濟故事」，此語我深感認同。

 

慈濟諸多美善故事，怎麼樣轉化語言，以學術的方式呈顯，乃是「慈濟學」發展值得注意的，不只是「動之以情」同時也能「說之以理」。這當中的「說好慈濟故事」，除了是把好的慈濟故事說出來、讓世人知道，亦是把慈濟故事說好、讓世人認同。

 

作一個「教練」，以學術人作慈濟研究，意味著我的研究中有慈濟，而非只有慈濟、只限於慈濟，也相信其他學門領域的學思涵養，有助於深入慈濟經驗的探索，用繁密茂盛的綠葉來襯托出紅花之美。

相關文章　慈濟學研究與我　慈濟學研究的三重挑戰　 以學生為主    為慈濟學研究作準備　從慈濟宗到慈濟學　慈濟學的學術研究

師徒互動

師徒互動

印順、證嚴師徒因緣不可思議，然兩位僧人行事風格大不相同。印順導師知識性格濃厚，著重於思想理論，證嚴上人則是實務、實踐取向，追隨者普及社會各階層，上至知識份子、權貴富豪，下至草根人物、老弱婦孺等。

 

印順導師的知識取向，「學尚自由，不強人以從己」，師徒互動其淡如水，隨順門生弟子發揮所長、發展自己。如當初他欲北上應聘文化大學教書，希望證嚴上人住持嘉義妙雲蘭若，但花蓮弟子不希望她走，導師也是尊重隨順之。

 

相對於印順導師為學之「冷」，證嚴上人度眾卻「熱」，一念悲心起不忍眾生受苦難，廣召有志之士普度蒼生；不只與弟子相約今生今世，更是生生世世，所謂「以佛心為己心，以師志為己志」的「佛心師志」即是，並表示「五百年前師度徒，五百年後徒度師」，不管誰先走，先走的人就先鋪路，行願接力、燈燈相續。[1]

 

正因印順導師學尚自由、不強求人，也因此一路走來頗為寂寥，曾謂自己是「潛心於佛法的孤獨者」，對其修學佛法的本意能知道而同願同行的，非常難得。[2]

 

兩位師徒對弟子的態度相當不同，一個是學風自由，一重於家規律儀，而證嚴上人亦可說是導師自由學風下，走出屬於自己的一條路，進而開創慈濟世界的宏偉志業。

 

雖然兩人性格不同，對待弟子門生之互動關係亦有別，但共同的是「人間佛教」的信仰，以及「為佛教，為眾生」大乘菩薩道的堅持。

---

[1]如上人對德慈師父說：「師徒本來就是生生世世，五百年前師度徒，五百年後徒度師，先走的人趕緊再來。……你先去鋪路。把路鋪平了，等著師父日後到來，就可以接上。」

[2] 《華雨集（五）》：「我有點孤獨：從修學佛法以來，除與法尊法師及演培、妙欽等，有些共同修學之樂。但對我修學佛法的本意，能知道而同願同行的，非常難得！這也許是我的不合時宜，怪別人不得。不過，孤獨也不是壞事，佛不是讚歎「獨住」嗎？每日在聖典的閱覽中、正法的思惟中，如與古昔聖賢為伍。讓我在法喜怡悅中孤獨下去罷！」(CBETA 2021.Q4, Y29, no. 29, p. 60a4-8)

學術自主

學術自主

我所任職的宗教與人文研究所，隸屬於慈濟教育志業體系的一個大學系所，有人以為本所的老師們都必須（或應該）從事慈濟相關研究，我認為這是待商榷的認知。相對的，只要他/她教學認真，研究表現良好，具備充足的專業素養，就必須受到肯定。

 

作為一學術單位，專業研究的自主性與獨立性是受到保障的，只要老師符合本所的教育目標和辦學宗旨（如「信仰、實踐、療癒」），就是我們需要的人才，當中並沒有限定僅以慈濟為教研內容。

 

相對的，規範老師們必須研究慈濟，恐是有違學術精神。就如輔仁大學是天主教所創辦，其宗教所也不限於天主教的研究，反而呈顯多元寬廣的辦學特色。

 

另外南華大學的宗教所、佛光大學的佛教學系，雖是佛光山星雲大師所創辦，老師們也沒有義務去研究佛光山或星雲思想；其他如法鼓文理學院、華梵大學、玄奘大學等，以及諸多的基督教和天主教大學，其與信仰相關的系所皆受到相當的尊重，不會「唯我獨尊」，強制要求研究自身團體。

 

雖然如此，既投資財力、物力、人力等諸多資源，教團自會有所期許，期盼學術上的正面評價，但這只能鼓勵而不能強求。相較而言，老師們從任教的大學中獲益良多，感念之餘亦可能自發的從事相關研究，為大學所屬的團體或宗教信仰說幾句話，而這是比較理想的情形。

 

教育是良心志業，辦學是為投資人才、造福社會，尤其學術是「公器」，當有一種「無我」的精神；倘若把學者請來只為自己教團背書，此不但扼殺學者的學術生命，亦有損其尊嚴，對教團本身也是弊大於利。

 

*以上是與學界友人談話後的感想，我在慈濟大學任教跨入第十五個年頭，基於「感恩、尊重、愛」，我們的學術研究一直受到支持與保護，這點相當讓人珍惜、感念。

利他中完成自利

利他中完成自利

大乘佛教的修行大致總括為智慧與慈悲，「上求佛道，下化眾生」即是悲、智的體現。除以「上下」來概括，亦可藉「內外」來統攝，修行是「內修外行」，內修智慧、外行慈悲。

 

然依佛法而言，慧學是要有戒定的基礎，證嚴法師對慈濟人的期許是「內修誠正信實，外行慈悲喜捨」，內修特重於道德人格的養成（誠正信實），以此向上、向前追求智覺，往下、往後力行悲願。

 

「內修外行」不限於佛教，當是一切宗教、心性修養之學所共通。如中國傳統「內聖外王」即是，「內聖外王」用佛教另一觀念來理解是「自利利他」，不只是對內自我提升，對外也要濟助他人。

 

然自利利他不是矛盾或相互抵觸的，並非自利充實、充足才得以言利他，亦非內聖成就才能談外王，所謂從利他中完成自利，意即透過外王來內聖，在外王中實現內聖；若以白話來說，乃在公眾事務的助人行善中淬練自己、磨練心志。

 

就菩薩道「悲智雙運」的理想，所重是利他與自利的統一、內修與外行的並進、入世與出世的平衡；雖然是「誠意正心」而至「治國平天下」，同時亦是透過「治國平天下」來「誠意正心」，相互之間成一和諧的循環。

 

相關文章　「自利與利他的合一」

利他情懷的人才培養

利他情懷的人才培養

隨著「少子化」到來，各個大專院校的招生皆遭遇嚴峻挑戰，私校尤其如此，而且情勢只會更壞而不會更好。

 

過去「拜師求學」已不復見，反倒是「拜生來學」（拜託學生來學），師道尊嚴不若往昔，大環境時不我予，同仁閒談之間時而表露不如歸去或另求他去的心情心境。

 

雖然私校辦學艱難，但我看學校老師們都很努力，在洪流海嘯中力挽狂瀾，從校長以降到各系所行政主管無不卯足了勁，就是要把學校辦好。

 

如同證嚴法師所說，社會的希望在教育，孩子未來的希望也是在教育，慈濟的教育志業懷著使命而辦，有著崇高的理念和願景，和其他大學並不一樣。除了是上人的慈心悲願，也是廣大慈濟人的愛心滙集，承載著上人的殷切期許，依價值理想來辦學。

 

據聞有慈濟師兄姐的孫子、孩子考上了台、成、清、交等台灣名校，向上人分享喜訊，上人沒有特別高興，因為在她心理慈濟的教育才是最好的。

 

相對於世界上數百年乃至上千年的大學，慈濟大學還是一個相當年輕的學校，雖然客觀條件難以和頂尖高校等評比，但也試著發展出自身的特色。

 

「這是我的學校，我要讓她偉大」，此時此刻只有同舟共濟、同心協力挺過艱難時刻，也希望廣大社會民眾多給予慈濟大學支持，支持慈濟教育志業利他情懷的人才培養。

 

相關文章　「拜生來學」　　招生或往生

少子化與地球暖化

少子化與地球暖化

「少子化」在台灣是一明顯趨勢，人口老化、年輕人比例逐年偏低，甚被視為是「國安危機」。於此之際，「地球暖化」卻又是舉世共同面對的挑戰，氣候升溫、生態變異乃人類即將面臨的災難浩劫。 

「少子化」和「地球暖化」兩個問題擺在一起，可以感覺出弔詭的矛盾（或矛盾的弔詭）。一方面不婚不生影響到經濟活力乃至國家安全，然而人口增加相形之下又是資源耗損、環境破壞，如碳排上升增益地球負擔。 

一個涉及國家的前景發展，一個關涉人類的永續生存；然「覆巢之下無完卵」，沒有安康的地球哪有國家？因此當前迫不及待的是地球暖化的因應，儘管這不是一個國家、一個區域的事。 

人口多、地球的承載大，生態環境的折損也就愈重，這是簡單的道理。除非有高素質的下一代，具有普世性關懷和公民意識，否則亦是另一種形式的有生、有養而不教，再怎樣催生恐也是「禍延子孫」，把他們生在千瘡百孔的人世間，來這世上受苦，飽受「四大不調」折磨。 

是以催生之餘更需要的是「優生」──生理與心理俱優的新生代，在人口上採「精兵政策」，產業發展也從勞力密集轉向尖端科技；除重用海外人才填補缺口，同時也願「幼吾幼以及人之幼」、「不獨親其親」，領養人口過剩卻又貧窮的孩子，讓他們得到好的資源與教育，為未來世界的美好──優質的下一代共盡心力。 

前人砍樹、後人曬太陽，單方面的催生，卻是生在崩壞的世界中，不免讓他們有「何必有我」之嘆？是以「少子化」和「地球暖化」兩個問題當合併思考，解決人口問題的同時又有助於生態永續之和諧平衡。

取自網路

學術化的佛教

學術化的佛教

聖嚴法師表示：「我們需要人間化、現代化、學術化、實踐化的佛教。」所謂的學術化佛教，其認為是透過高深的研究，使得佛教不至於被民間信仰同化。[1] 

聖嚴法師是現今人間佛教團體中少數出國留學、具有博士學位的佛教領袖，雖因法務繁重、與印順長老治學功力難以相提並論，但確實是學術中人。在《聖嚴法師的學思歷程》中即說：「一個偉大的宗教，應該具備三個條件：第一是信仰的實踐，第二是理論的基礎，第三是學術的研究。若無信仰的實踐，便不是宗教而是倫理學說；宗教的信仰和實踐，又必須有其深厚的哲學理論作為指導的基準，方不致流為地方性、民俗性和非理性的鬼神信仰。」[2] 

可知學術研究的過程，有助於正信佛教的傳播，也因此聖嚴法師重視佛學教育及佛教學術研究，長年深耕於此培養佛教學術人才。 

學術化的佛教，或者說重視佛教的學術性，可說是以「理性」方式來審視與反思佛教信仰的一切，亦可視為是某種防範機制，既透過外部的監控，也重於內部自行控管、自我審視；消極而言防患未然，積極來說優化信仰品質，而非等到弊病叢生才覺察問題所在，成為「防腐」所必須。 

學術之於信仰是重要的，雖然理智取徑對於信仰的情感面向，有一定的挑戰或衝擊，但學術所具備的批判功能以及學者的持平論議，乃有助於冷眼靜觀，暫時抽離一廂情願的主觀想像，保持距離來重新看待自身的信仰。如此情理兼具的信仰實踐，既能入情又能契理，當是符合佛教的精神。 

相關文章  逆境中弘法的典範──永懷聖嚴長老

---

[1]見《行雲流水》法鼓全集2020紀念版（第6輯第8冊，頁51）https://ddc.shengyen.org/?doc=06-08-011

[2]見《聖嚴法師學思歷程》（台北：正中書局，1994年），頁195。

從英才到賢才

從英才到賢才

有好的學生、好的弟子，在學習上能舉一反三，甚至「青出於藍」，使老師在教學上獲益匪淺，因此古有「得天下英才而教育之」的悅樂。

然英才並非只是智力、學習力或才華的傑出，「教學相長」也未必限於資質聰穎的學生，還包括為學態度和人格涵養等。因此，相對於「英才」當更重「賢才」，或者「英才」的意義當中必須包括「賢才」。

 

慈大宗教所的同學大多有宗教背景，其中慈濟人為數不少，他們態度認真、心意懇切，雖上了年紀，但仍孜孜不息、勤奮向學，不管對師長、對知識皆表現出真摯的求知精神。

 

認真的人最美，有德之人最讓人珍惜，忝為老師的我不能不動容、亦不能不佩服，大致符合「賢才」的理解；我願以這樣的心情來面對我們所上的同學，從「賢才」的角度來肯定他們。

取自慈大網頁

成為想成為的人

成為想成為的人

人生在世，都有其身份認同與角色扮演，皆要找到自己定位，成為想成為的人。 

成為想成為的人，想怎樣過活就怎樣過活，人生操之在己，想如何愉悅就能那樣愉悅。黃金律說：「若要別人怎麼待我，我就那樣對他」（treating others as one wants to be treated）；或可如是修訂：「若要別人怎麼待我，我先那樣對自己」（treating myself as what I want to be treated）。 

「人自重而後人重之」，這裡的「自重」固然是自我尊重，但也要自我重視，有自信去成為你自己。 

對我而言，自己是什麼呢？我固然是一個學者，但也自許成為一位思想家、求道者，以哲學的生命自我勉勵，開創出自己的愛智旅程，放膽去探索與冒險。 

成為想成為的人，勇敢做自己，不需擔心他人眼光，亦不用怕犯錯。如宋儒陸九淵所說：「仰首攀南斗，翻身倚北辰；舉頭天外望，無我這般人。」我雖不是我的我，但我依舊是我的我，堅定走出屬於自己的人生。

慈光照耀

慈光照耀

2021年12月11日藉著輔大宗教系舉辦的研討會因緣，特意來造訪陸達誠神父/陸爸！

 

神父精神身體看來都很不錯，年高86、87歲，每次相聚總是令人珍惜；神父宗教性人格特質亦讓人「如沐春風」！

 

從修道院/神學院環境可看出一定的歷史（五、六十年有了），在繁華都會區的巷弄內更顯寧靜，一種素淨、素雅之美！

 

神父留我下來用晚餐，和待在這裡的多名神父、修士同在一餐廳用餐，神父簡短介紹了我，他們很有默契的唱起了「歡迎歌」，讓我頓感受驚又溫馨；其中數名神父來自國外，有些長年留駐台灣，所待時間比我年紀還大，為信仰而全然奉獻。

 

喜歡親近有德的修行人、求道者，不管是哪一宗教，認為他們不只是人世間的極品，亦也是珍品。跟他們互動沒有任何利害關係，不用心存疑慮或算計，因為當一個人沒有個己擁有時，也就沒有私利可言，亦無爭利的問題。

 

如天主教神職人員信守三大信條：守貧、守貞和服從。個體所獲的一切全歸教會，因守貧不再汲汲營營與人勾心鬥角；當經濟不獨立又無家庭牽掛（守貞），把自己交付出去，甘願為上帝奴僕供作差使，而能徹徹底底的服從。

 

人因利益牽扯帶來對立，但對神職人員來說沒有所謂私利，甚至不會追求共利而卻只有讓利（即便共利也是因讓利而來），因此得以真誠交往，放心自在的交談互動。長年來我對天主教神父、修士們的印象皆是親切和善的，同他們相處很是輕鬆愉悅，彷彿溫煦慈光的照耀。

 

看到堅貞的信仰者，總是讓人動容、讓人溫暖，在當下的彼刻，一切的虔誠已然相遇！

 相關文章　虔誠之相遇　訪陸神父　讀「二個母親的兒子」

佛教智慧的特色

佛教智慧的特色

智慧是佛教的特色，佛教的特色在智慧，那什麼是佛教智慧的特色？大致可從以下三點來說：

一、佛教智慧以理性為基礎，重於知識暨人類的認知能力。

二、佛教智慧以實踐經驗為方法和路徑。

三、佛教智慧以解脫境界為方向目標，導向理想人格、完滿聖者典範。

 

佛教的智慧是依「四預流支」（或「聞思修證」、「信解行證」等）的架構而開展，聞思是修行的起點，然見聞思維的不只是理性，亦重視身體力行的切實經驗，修行最終是為了取證，達到離苦得樂的目的。

 

總之，佛教智慧有三個特色，其是理性的、經驗的以及體證的，透過理性經驗的聞思築基（包括共世間法、世間智等）進至出世間的智慧體證。而且三者皆不可或缺，若只談理性將顯得空疏，若只強調經驗易流於主觀，若只重於體證會走向神秘；三者間循序漸進又環環相扣，相互平衡與制衡。

知識、思想與智慧

知識、思想與智慧

世上會讀書、讀很多書的人為數不少，不過有知識是否代表有思想？專業領域的知識成就，如醫師們對自身的醫學知識相當熟悉，醫術也很高明，但平時若對人生、生命的觀照有限，缺乏人文向度的思維探索，恐難稱得上是有思想的人。換言之，思想關乎一個人的人文素養，光是科學知識是不夠的。

 

然一個人雖有思想深度，也要看是什麼樣的思想深度；如哲學家窮究天地宇宙及人倫道德，但是否一定有智慧呢？一些哲學的論理雖精湛深刻，亦有嶄新理念和真知灼見，但也未必足以言智慧。

 

在佛教看來，智慧有賴於求道、修道的歷程，亦即所謂「聞思修證」的歷程。智慧是修煉而得，卻非單憑閱讀、思考而來；佛法中的「修所成慧」，說明修行成了智慧的重要向度，以佛教的話來說即是「覺悟」。

 

有知識、有思想尚不能保證覺悟，唯有智慧薰修才足以言覺悟，因覺悟而實現解脫，從行深般若、見五蘊空到度一切苦。佛法整個核心即在於智慧覺悟，如是經論中滿是對於智慧的分析、分類、闡釋和指引，灌溉每一哀傷的魂魄，安慰每一受創的心靈。