千古艱難唯一死

2016.3.5  Sat. 

千古艱難唯一死

死亡是人生必經之路，然而面對死亡，每個人態度不一。例如死囚走向刑場的最後一刻，有的神態自若，瀟灑坦蕩，有的卻滿臉驚慌，舉步維艱。這都可看出心理調適和接受程度如何。

人為什麼會怕死，不外有三個原因：第一、擁有的即將要失去；第二、死後的世界未知；第三、死亡過程中所可能伴隨而來的疼痛或痛苦。

而有信仰的人，大概較能坦然面對死亡：一者隨時做好放下的準備；二者可預想未來的世界（心思寄望來世的美好）；三者尋求信仰的慰藉而減輕身苦帶來的心苦。

事實上，就佛教而言，「生命是一種連續函數」，如慧開法師所言。所謂的「連續函數」之「連續」，意味著生命是綿延不斷的，周而復始的循環著，而「函數」是你的行為（即「業」）都會導致一個結果，有一input必帶來一個output，人要為自己所作所為負責。

雖然古希臘哲人伊比鳩魯所言：死亡和我們沒有關係，當我們還活著時，死亡還未來到，所以不用怕死；在我們死掉後，我們也不存在，亦不用怕死。但死亡終將面對，如何「善終」成為人生一大課題。

佛教說「善終」是人生一大福報，死亡也需要練習的。例如透過「無常觀」來準備死亡的到來，同時也藉「念死」來思惟「無常」──如普賢警鐘偈所言：「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃。但念無常，慎勿放逸！」

人因為憶死、念死才知道生命的無價，才知道要把握當下，珍惜擁有，因失去而覺得寶貴。相反的，如果每個人萬壽無彊，生命可恣意揮霍浪費，那又什麼好珍視的呢？

好好珍惜活著的時候、健康的時候，「善吾生者，乃所以善吾死也」，等到該走的那一刻，了無牽掛的撒手離開，這或是面對死亡的合宜心態。

（2016.3.8 林建德貼於花蓮中觀室）

讓哲學走自己的路

2016. 2.29　Mon.

讓哲學走自己的路

近來東方哲學研究似有被史學、文獻學等學科「綁架」的傾向，雖「綁架」顯得言重，但似乎是學界的發展趨勢。

雖然「哲學」不外是「哲學史」，哲學問題的探討皆有跡可尋，古代哲人或多或少都觸碰到了，但是時代、環境都在變，科技也日新月異，人類面臨的挑戰也五花八門，所以如何跳出文本思想的「考古」工作，或者不停留在「考古」上，去思索與抉發現代意義，反而更加重要。

如此，這幾年來我的學術研究多重於「問題導向」（problem-oriented）的哲學探究進路；意即面對某一特定的哲學問題，東方哲學家們怎麼看、怎麼想呢？

如此，以問題之回應來探討思想，而輔之以文獻考訂考證，讓文獻學工作為義理探究來服務，如此之主、輔區分，是我認為較合宜的東方哲學研究方式。

其中歐美學界掀起的心靈與意識討論的熱潮，即是一個重要的哲學問題，東方哲學的研究者可嘗試以對方聽得懂的語言來對話或對辯，否則容易落入自說自話，難以達成有效的學術溝通。

（2016.3.8 林建德貼於花蓮中觀室）

食存五觀

2016.3.4  Fri.

食存五觀

古人說：「氣滿不思食」，即練氣練得好的人，精氣飽足，不需要太多食物，此時飲食反而會破壞氣感；相對的，因為氣不充足，故需要透過食物來補氣（也就是補充能量）。

氣與食物之間似乎存在著「相生相剋」的關係，即食物和氣既相互補足，但又同時抗衡。如透過食物補充精氣，同時又藉由精氣來消化食物──食物生成氣、氣消化食物，此是所謂的「相生」。

相反的，食物也會使氣的流通停滯，如食物進入消化系統，氣的能量集中在腸胃蠕動，所以吃完飯後易感昏沈（相對於此，適度的饑餓能使心志清醒）；可知氣既可取代食物（如「辟穀食氣」），食物亦可取代、消粍氣，這可說是「相剋」的一面。

若真能做到「氣滿不思食」，就佛法來說大概已是色界和無色界天的眾生，特別是無色界的眾生能做到「禪悅為食」的境界，以禪定的喜樂來當作食物，支撐生命的延續

近來我有一個「欲望極小主義」（desire minimalism）的想法，認為人可以食氣，就不要吃五穀蔬果，可以素食（即吃五穀蔬果），就不要吃魚肉葷辛。

所以，相對於那些不需要吃東西的食氣者，我們還需要吃素來維持身體所需，或多或少要感到慚愧；而相對於素食者只需要蔬果就能維持健康，食肉者亦也要感到慚愧。凡是需要吃多、吃好來滿足身體和心理需求，長時間下來並不是件好事，應該可以再作調整。

口腹之欲是人類生存的基礎，但也是煩惱的源頭。佛教之「食存五觀」──在飯食時作五種觀想，對現代人的飲食文化應有一些啟發，我把它記錄如下，藉以自我提醒。

　　1、計功多少，量彼來處。　　

　　2、忖己德行，全缺應供。

　　3、防心離過，貪等為宗。　

　　4、正事良藥，為療形枯。　

　　5、為成道業，應受此食。

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（2016.3.6 林建德貼於花蓮中觀室）

「出格」行徑

2016. 2.27　Sat.

「出格」行徑

前幾天看網路新聞「手機充電器把嬰兒燒成了焦炭」，一個看似一歳多的小寶寶在房間玩耍，媽媽在廚房作飯，結果他好奇用舌頭舔手機充電線，頓時悲劇發生，小孩瞬間冒煙燒成焦炭喪命，媽媽自是痛不欲生。

小女現在也一歳多，也常有一些「危險動作」。例如上回去台東遊玩，突然發現她嘴巴含著一顆白色不明物體，原來在陸地學走時，她冷不防撿起地上小石頭往嘴裡塞，當我們發現已快二十分鐘後了；還好她沒吞下去，否則她麻煩我們也麻煩。

類似「狀況」不只一次，正值「口腔期」的她，認識這世界的方式之一，就是把東西往嘴巴塞。

小女還有一些行徑令人啼笑皆非。有一回內人在垃圾桶發現一張千元紙鈔，當然這一千元不會是我們丟的，唯一可能的只有是她。

可是她為什麼會拿到這張紙鈔呢？我想應該是她在我書桌旁把玩我的皮夾子，偷抓了這一千元，再神不知鬼不覺的往垃圾桶丟。只是明明皮包更多的是百元鈔票，為什麼她偏偏挑千元大鈔呢？看來她真有眼光！當天我們就換成加蓋的垃圾桶，以免她又丟了什麼寶貴東西我們卻渾然不知。

小女其它「出格」行徑不在少數，經常是東撞西撞，摔上摔下的（還好我們鋪了地墊）。小女這階段最需要大人關照，希望她平平安安長大，可別出任何差錯……

石頭不能吃！

一定要吃成這樣嗎？！

（2016.3.6 林建德貼於花蓮中觀室）

淺談儒道佛的處世觀

2016. 2.26　Fri.

淺談儒道佛的處世觀

面對人生各種境遇，特別是逆境，各家各派哲學都有一定的面對態度，此或可稱之為處世觀。如以古代東方哲學來說，在儒家有「聽天由命」，道家有「順其自然」，佛教則說「隨順因緣」。

如《論語》說：「死生有命，富貴在天」，《孟子》也說：「莫非其命，順受其正」，這都顯示出儒家聽天由命、順受其命的思想。

道家以「自然」為核心概念，如《老子》說「道法自然」、「夫莫之命而常自然」、「輔萬物之自然而不敢為」等即是，讓一切自然而然，無為不強求、不爭奪，乃是最好的處世態度。

佛教以「因緣」為基本教義，靜觀諸法之因緣生、因緣滅；緣起時珍惜把握，勇於承擔，緣滅時看淡看開，捨得放下。

人生的痛苦在於無謂的執著，在虛妄的目標上緊抓不放，倒頭來自苦苦人。而東方哲學的智慧就在於看清楚人世間的來來去去，不作虛幻的偏執。

（2016.3.6 林建德貼於花蓮中觀室）

夫妻之間沒有輸贏

2016.3.3 Thurs.

夫妻之間沒有輸贏

夫妻失和，吵起架來往往想爭個輸贏，但夫妻之間沒有輸贏；相對的，輸就是贏，贏就是輸。

除非兩個人決定離婚，各走各的路，否則兩人若還在一起，同在一個屋簷下生活，給對方難堪就是給自己難堪，報復對方就是報復自己；這十分符合牛頓第三運動定律──「作用力等於反作用力」，一切都是「果報還自受」。

夫妻之間要追求良性循環，我對你好、你對我好，你感動我、我感動你，大家好來好去，不需要相互賭氣。「吃虧就是佔便宜」這句話，用在夫妻關係上（如果還要過一輩子）更是如此。

不管是「清官難斷家務事」，或是「家家有本難唸的經」，經營家庭本屬不易；愈是親近、親蜜的人彼此傷害愈深，俗語說「冤家路窄」，看來「親家」更是路窄；但既然選擇了，就必須化惡緣為善緣，否則冤冤相報何時了呢？

在《莊子‧至樂篇 》有一「魯侯養鳥」寓言：有隻特別的海鳥棲息在魯國城門上，魯侯很喜歡牠，將之活捉，不只放在太廟裏供養，還請樂師演奏音樂，供奉各式各樣的山珍海味，但海鳥卻對這些舉措驚恐萬分，遲遲不敢飲食，過了三天就死掉了。莊子表示，魯侯是「以己養鳥」，而不是「以鳥養鳥」，最後害死了他所珍愛的這隻鳥。 

這則寓言告訴我們，我們若真愛一個人，要用他/她的方式對待之，而不是用我們自己的方式對待，否則「愛之適足以害之」，就像那隻鳥一樣；夫妻親子之間更當如此。

夫妻之間的一切，若還要繼續走下去，便要去感知對方的需求，進入他/她的內在世界，以他/她的方式來互動，否則一切「唯我獨尊」，勢必衝突不斷，而小孩看在眼裡，心理的感受也絕不是滋味。

（2016.3.3 林建德寫於花蓮中觀室）

聖德端嚴

2015. 2.23   Tues.

聖德端嚴──寫在聖嚴法師圓寂七週年

日前收到林其賢教授寄來《聖嚴法師年譜》，在法師圓寂後七年出版，別具意義。

法師晚年遺囑特別交代，指定其賢兄伉儷將他的「年譜」增補至捨壽為止，其賢兄不負所望，把法師一生重要事蹟點點滴滴記述下來，從中可看出他傾注的汗水與心思。

這本書初出版時（題為《聖嚴法師七十年譜》）聖嚴法師即親自為序，盛讚作者之客觀與用心；今日全書完成，共四大冊百餘萬字，造福了任何想認識和探究法師思想的人。

這本書對聖嚴法師之記錄可說鉅細靡遺，例如我與法師的一段過往也描繪書中。雖然這對其他人來說微不足道，但對我個人而言卻意義非凡，畢竟偶然短暫的交會，已在我心頭烙印下難以磨滅的痕跡，而這也被其賢兄記錄下來了。

聖嚴法師晚年幾點作法，讓人感佩他的視野和見識；例如2006年聖嚴法師缷下法鼓山方丈一職，由果東法師接位成為第二任方丈，他隨即搬出原住的方丈寮，並且把他的僧服改回灰色長衫，齋堂座位亦移至大眾區，不坐主位卻隨眾過堂用齋，處處顯示出對僧制的尊重和實踐。

「以戒為師」、「以法為師」，把制度放在個人之前，這除非是對佛法及佛教史觀有正確知見與深刻見地外，一般的「長老」很難能做到這點。

我懷念他，也願和他重逢在佛法的道路上，向他學習！

ps. 「聖德端嚴」是一行禪師在聖嚴法師圓寂後，在法鼓山提寫的緬懷字句。

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交會時綻放的光芒（2004年）

做一個有溫度的人

2015. 2.22   Mon.

做一個有溫度的人

近來電視或網路盛傳一些新穎字眼，例如「小鮮肉」、「暖男」、「酸民」等，頗具創意。

其中「暖男」，讓人印象深刻，這樣的「暖男」不同於「陽光男」，後者是正向樂觀，內心常懷希望，而前者是性情溫熱，自己溫暖、也溫暖身邊的人。

我們要給身邊的人溫暖，如當老師的關懷學生，成為讓學生溫暖的「暖師」，當丈夫的體貼太太常伴左右而為「暖夫」，當爸爸的用心呵護疼愛小孩而為「暖父」，當然也要承歡膝下，孝順自己的父母親作個「暖子」（聽來怪怪的，「卵子」？）等等，在每一個角色扮演中都帶著幾分溫情。

做一個「暖男」，就是做一個有溫度的人，這樣的溫度不用到濃烈熱情，只需要有暖和的溫度。

特別是大乘行者，暫不用談到「大弘誓願」，追求「眾生度盡，方證菩提」的高遠理想，而卻要「千里之行始於足下」，多關心身旁的人、周遭的事，不時以情相牽給人溫暖，我想這當算是行菩薩道的第一步。

痛苦是改變的開始

2016.3.2 Wed.

痛苦是改變的開始

佛教說「人生是苦」，說「苦」的同時就是期盼「滅苦」的可能，使能不再痛苦。而要「滅苦」，改變是第一步；如果不改變，只好繼續痛苦下去。

改變是超越或轉化苦痛的契機，用佛教的話就是「修行」──修正行為；相對的，不修正、不調整自己的心態與言行，痛苦將持續不斷，即便這痛苦是別人造成的。

苦樂與否，外在因素固然重要，意即別人可以帶給你痛苦，但真正的痛苦還是自己給自己的。因為相同的情境對不同的人而言，苦樂感受不一，甚至對你來講痛苦不堪，但對別人來說可能是好事一樁。

當人與人之間因衝突而痛苦，先不用急著責怪別人，而卻是反求諸己，自己有沒有做錯、做不好？每個人都想改變別人，就是不想改變自己，孰知唯有自己先改變，才有轉圜空間，他人才有改變的可能，即所謂的「以退為進」，放下反而是真正的獲得。

不能改變別人，只好改變自己，至少照顧好自己的心。別人也會因你的轉變，而有相對應的調整，除非他是僵屍、木頭人；倘若如此，就是該棄離的時候了！

（2016.3.2 林建德寫於花蓮中觀室）

走出憂鬱

2016.3.1 Tues.

走出憂鬱

每個人都有情緒低落的時候，但長期低落並非常態，而卻是一種心理上的疾病，一般稱之為「憂鬱症」。這樣心理的疾病不像身體一樣，既看不見也摸不著，卻又無時無刻困擾著生病的人，苦不堪言。

除了看醫生接受治療，適時適度服藥外，以下七點或可供參考：

一、病人要有病識感：

病人要知道自己生病了，知道現在的自己只是暫時的，勇於去接受和面對，相信自己終會有走出來的一天。

二、家人給予完全的支持：

此時家人耐心的傾聽和陪伴，溫暖的慰藉與鼓勵，都是相當必要的。一方面引導積極正向思考，另一方面不要用常人的思維方式要求病人；太多的責備、不諒解都無濟於事，反而增重病情。

三、病人要保持放鬆：

鬱鬱寡歡，憂心忡忡，是因為操煩太多，把自己繃得太緊。此時要經常告訴自己放下、放空，把一切拋到腦後，愈是鬆柔愈能讓自己恢復。

四、培養好習慣：

生病是一個契機、一個轉機，重新檢視自己的心態，改變自己的生活。多聽輕音樂平復心情，保持運動流汗的習慣，乃至閱讀、書寫、歌唱、靜坐、瑜伽等，都能安定焦躁不安的靈魂。

五、要按表操課：

每天生活作息要自我規定、約束，要求自己必須完成哪些事項（「定課」）；如今天有沒有運動、有沒有正向思考、是否發現身邊人的優點並讚美之、有沒有寫（心靈）日記等。生活儘量維持規律，規律的生活有助於心靈的安定；而且保持恆心作「定課」，也是一種心力的訓練。

六、注意身體狀況：

身心是相關的，心理的疾病很有可能是身體因素造成的。以我自身為例，過去腸胃功能失調時，心情也跟著沮喪（據說腹部是「第二腦」，影響血清素的分泌），容易負面思考；最後是透過（椰子油）排毒，身心精神才又恢復起來。因此多注意身體狀況，多鍛鍊身體，氣血循環好，自然而然增加耐力和抗壓性。

七、多向內觀照：

生病是上天賜予良機去正視自己存在的問題。大多數健康的人不知道自己問題所在，總是為所欲為，可是當生病就再也不能像過去一樣。所以生病是走上內在修煉的開始，如去感激曾經對你有恩的人（感恩心），去懺悔過去種種的不是（懺悔心），用另外一種心境看待這個世界，這個世界很可能因一場病而變得更美、更好。

心理疾病的人有苦說不出，在生活緊張、競爭的社會中，這樣的人口將愈來愈多；沒有發病的人要事先預防，發病的人要正向面對，積極處理，相信天下沒有過不了的難關。

（2016.3.1 林建德寫於花蓮中觀室）

因珍惜而覺得美好

2016. 2.28　Sun.

因珍惜而覺得美好

住在花蓮要用花蓮的心情居住，如果思維模式和生活慣性都和都會區一樣，那非但有些可惜，而且還會格格不入，可預見無法久住。

在台灣東部生活，我想至少有三個好處：第一人口少空間遼闊；第二風景好空氣清新；第三房價便宜民風純樸。當然亦有其壞處，如資源相對匱乏，不若大城市便利，但這對我來說並沒有多大影響。

很多人都覺得花東美、花東好，但認為這是觀光旅遊的地方，或者適合退休養老居住。然而，一個人如果可以在優美的環境下生活和工作，同時坐擁美景，又可以有收入維持生活，那當算是人生中一大福報。

有人問我在花蓮會待多久？我說我不知道，一切隨順因緣，每個環境中都有其利弊；但無論身處何處，我都會繼續的讀書寫文章，我想這是我人生中的樂趣，也是唯一可以做的事。

不管在哪個地方做什麼事，都要提醒自己，人世間一切都川流不息，沒有恆常不變的；現在的美好未必握在明天的手裡，也因此要把握當下，珍惜眼前所擁有的。

或者說，人生要用「過客」的心態來遊走，因為「過客」所以懂得珍惜，因為不是自己的，所以才覺得可貴。這樣的珍惜來自於其可能失去，如此不是自己的，反而更覺美好，因珍惜而覺得美好！

"因珍惜而覺得美好"!

爸拔! 您在說我嗎?

(攝於花蓮同心圓宿舍區)

支持「器捐」

2016. 2.25　Thurs.

支持「器捐」

昨天＜向菩薩致敬＞一文，記載印度青年忍受攔腰截斷的劇烈疼痛，臨死之際仍念念不忘器官捐贈，這讓我想到近來佛教界對「器捐」問題之爭論。

傳統佛教有一派反對「器捐」，原因是人死後八小時大體不可移動，以免影響亡者神識之離體與轉生，而連大體都不可冒然移動，更談不上「器捐」了。

他們認為死亡八小時內神識尚在，動刀切割進行「器捐」，痛苦可想而知；縱然亡者不能說、說不出，但因疼痛而起之瞋心將影響他的往生，即便生前簽署「器捐」同意書。

但印度青年的例子告訴我們，一件事若真心想做，任何的代價都願意去承受，但若不想做，就可以找到很多的藉口。或者說，在「器捐」議題上，若真心想救人就不會怕痛，甚至想捐卻不能捐、不給捐，反而更是徒留缺憾，不管對捐贈者或受贈者而言。

我是支持「器捐」的，我也簽立了「器捐」同意書；因為人死後意識活動即停止，即便有知覺，也是相當微弱的，難以起到什麼作用，不會因痛而生瞋恨，而造作惡業影響往生（如印順法師在〈中國佛教瑣談〉所說）。

印度青年在如此痛苦的狀態底下，猶然想到「器捐」，而且執意行之，也讓我看到願力大於痛覺的實例。

向菩薩致敬

2016. 2.24

向菩薩致敬

今天看到一則既驚駷又感人的新聞，有一位出外打工的印度青年在上班途中，身體被大貨車攔腰輾成兩截，但他沒有立即昏死過去，仍有意識的哀嚎、揮手；在他自知必死的臨終階段，仍囑咐一旁的救護人員，一定要將他的器官捐助出去。

儘管最後器官因高速撞擊而毀損，無法完成器捐的心願，只留下眼睛作移植用，但他的義行仍相當令人敬佩。

這則報導讓我深感不忍，上網查看，印度舉國亦為此震撼，還可以在youtube看到這血腥畫面的紀錄，就一個人活生生的被截成兩段，上下兩半異處，還不斷伸手求援。只不過此情此景，大多數的人是驚嚇多於同情，只能看他無助地躺在地上，沒人敢靠近，直到救護車出現。

這事在我內心激盪，生起兩點感想：

第一、生命是危脆的，一場車禍就足以致命，而且死狀淒慘，飽嚐「分屍」之痛，更是讓人萬般不捨。如果是頭顱破裂、腦漿四溢，即便外人看來也是慘不忍睹，但頓時失去知覺，這樣的死可說慘而不痛。

第二、當然上天留給他清楚神識，或許要在極度痛苦的狀態下，考驗他如何作出反應。結果這年輕人不只通過測試，而且還令人激賞；在那生死交關的當下，他並沒有央求別人救他，反而是請求能救別人，這抱定一死捨身救人的心志，是如何的難能可貴啊！

根據報導，可知這年輕人原本就是個好青年，雖在外地打零工，但仍時常回家探望母親、幫忙農務。在面對無常來到，生命的最盡頭，他也希望能為別人做些什麼，念念不忘器捐一事。在佛教看來，這就是菩薩，只有菩薩才會一心想著他人，去布施自己成全大眾。

新聞報導　　印度青年外出打拼被車輾　臨終遺言好感人

靈異或巧合？！

2015. 2.21   Sun.

靈異或巧合？！

今天看到一則新聞，一位溺斃身亡的男子，消防人員打撈遺體上擔架後，他的右手食指與大拇指突然緊扣欄杆不放，好像深怕再度落水一樣；即便屍體運上岸邊，手指還是死死緊扣，讓他們無法搬離處理。最後消防員在他耳邊默念「阿彌陀佛」，並告訴他「上岸了，可以回家」，該男子才鬆開手指，讓消防人員覺得相當離奇。

這讓我想起一個星期前，最後一位被尋獲的維冠大樓罹難者，就是平時日夜守護該大樓的主委。

報導指出，救難人員歷經一百八十個小時搜尋，遲未發現該主委的遺體，直到所有罹難住戶都被找到，搜救人員叫喊「你是最後一名出來，任務完成」，隨後即順利找到了他，在場者都覺得不可思議。巧合的是，遺體被尋獲的時間是下午三點五十七分，二月六日大震發生則是清晨三點五十七分，數字相同，賴清德市長表示：這或是身為大樓主委的謝先生，守到最後一刻才離開。

報上說，這主委同時也擔任鄰長，為人熱心又有幽默感，擔任大樓主委與保全多年，平常都在警衛室泡茶招呼認識的人；他不只認得大樓每一位住戶，而且每天跑上跑下，巡邏、修繕毫不馬虎，看得出來他對這棟大樓很有感情。也因此這次地震倒塌，他要送走每一個人，堅守到「任務結束」才願意出現。

這兩則故事究竟是顯靈？還是巧合？我想不同的人會有不同解讀；所謂「生死兩茫茫」，死後的世界永遠是生者難以經驗想像的，也就留待開放理解的空間。

如以先前溺水例子來說，民間信仰認為可能是落水掙扎後斷氣，魂魄還留在水面，造成身體僵硬，經「叫魂」才回神，手才鬆開；但受科學訓練的法醫認為死者溺水身亡前極力掙扎，所以肌肉緊繃僵硬，手指卡住僅是巧合，後因搬離移動肌肉自然鬆開，無關乎靈異。從報紙的描述，可知大家解讀各異。

就一個宗教徒而言，我寧可相信這不只是巧合，而是冥冥中傳遞一些訊息，讓我們去內省和思維；雖然每個人省思的內容及所得都不一樣，但皆是要加深我們對生命的認識，從他們的不幸遭遇中，去審視自己該走什麼樣的路、該成為什麼樣的人。

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　　　　　　維冠大樓主委最後被尋獲 守到「任務結束」　　　　

佛教即批判

2016. 2.19　Fri.

佛教即批判

二十多年前日本佛學界掀起「批判佛教」思潮，主其事之一的袴谷憲昭認為佛教教法本身就是方法的、理性的批判，直言「佛教即批判」、「只有批判的才是佛教」，大膽對東亞傳統佛學提出挑戰，認為盛行於中國、日本等的主流佛教思想並不是可信的佛教。

當然其間法義論爭相當繁複，不是此篇小文能處理的，姑且置之不談。但我確實能夠理解「佛教即批判」、「只有批判的才是佛教」等論調，只不過所謂的「批判」，不只是對社會不公不義的事進行批判，以及批判錯誤的認識見解等，更重要的是要自我否定、自我批判，如此才是佛教著重的批判精神。

「解脫」是佛教的核心關注，用一般的話來說是追求「超越」，而人要如何追求「超越」呢？佛陀認為要不斷的否定和揚棄（即「破」），也就是所謂的「批判」，藉此來追求進步，自我昇華（而至無我）。

一般理解「批判」都是在批判別人、批判社會，但是反躬自省，去面對自己的我見、我執、我愛、我慢等，大力的摧破之，才是佛教「批判」的要義（之一），也才象徵著中觀精神之再現。

食氣養生

2016. 2.18　Thurs.

食氣養生

今天看「食氣者」（breatharian）之視頻訪問，提到「食氣」有許多好處，如降低百分之八十的食量，減少睡眠百分之三十，每天空出三四個小時，節省飲食花費等，甚至還有助於調節生理機能，治療各種難治之病等。

古代就有「辟穀」之說，「辟穀」的同時也要「食氣」，其中「辟穀」重於「瀉」，「食氣」則強調「補」，故有所謂的「食氣養生」、「服氣療病」等；在《淮南子》也說：「食氣者神明而壽」、「不食者不死而神」等。

但這如何可能呢？食氣者認為補充能量的來源除了食物和水以外，還包括陽光、空氣等，但我們都過於強調前者而忽略後者，而這些不食或少食的人卻善於吸收日月精氣，來滋養身體的需求，維持生理機能之正常運作，成為名符其實的「植物人」。

據說他們呼吸時，汲取氧氣的比例（或所謂含氧量）比一般人高出百分之五十，使得他們不會感到飢餓，因此也不需要太多食物，實現所謂的「氣滿不思食」。在此同時，他們強調心靈的力量，重視精神鍛練，如此才能降低食物欲望，乃至一切外在物質的依賴。

在他們看來，吃東西僅是一種生活習慣，逐漸變成一種依賴，乃人類文明日積月累所形成的一種「後天」文化，也成為社交手段的一種形式。因此他們主張重新設定（reprograming）人類的生活，人不需要吃到三餐依舊能維持健康，只要食氣量夠多、夠大，仍舊可以精神奕奕，體重也未必會減輕。

另外，這也和一個人的自信或意志力有關，愈是信心不足的人，愈需要仰賴外在的滿足，包括食物亦然。反之，若對自己充滿信心，精神力強大，食物所需也會減少。他們認為，適當地保持飢餓，有助於提昇一個人的清醒度和警覺性，而可視為是練心修心的良方。

不吃東西可以活得很好，甚至活得更好，讓人心生嚮往，甚至躍躍欲試。不過我想我先調整我吃飯時心不在焉的壞習慣，從慢食、帶有覺知的飲食（consciously eating）開始，再循序漸進體驗少食不食的可能生活。