七佛通誡偈與三福業

七佛通誡偈與三福業

七佛通誡偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這句話言簡意賅表達佛教的基本教導；之所以說是基本教導而未必是核心思想、特色教法，在於止惡、行善和淨心三個項目有其共通性和普遍性，乃身而為人所應為、當為，不限於佛教，也不限於特定的宗教或哲學。

七佛通誡偈相關的論述與研究不少，這裡只是直覺性、簡略提出另一可能的理解方式，以供作參考。

在《成佛之道》一書，印順法師分別以「五乘共法」之人天道、「三乘共法」之解脫道以及「大乘不共法」之菩薩道來綜貫一切佛法的修學。人天乘發增上心修三福業，解脫道發出離心修戒定慧三學，菩薩道發菩提心修六度萬行。

當中人天乘所修的持戒、布施和禪定的三福業，或可以分別對應到七佛通誡偈中所說的諸惡莫作、眾善奉行和自淨其意。

意即，諸惡莫作重於戒律持守不造作惡業，眾善奉行的表現尤在於布施，自淨其意是透過禪定來淨化身心、遠離塵垢。

七佛通誡偈中的「是諸佛教」，意指為諸佛所共同教導的，而未必是指「佛教」（Buddhism）；若依南傳《法句經》183偈： To avoid all evil, to cultivate good, and to cleanse one's mind--this is the teaching of all Buddhas.——意義就更為鮮明清楚。

如此七佛通誡偈的「通」字用得好，象徵遠古諸佛一致的教誡、教示，不是特指某一個佛，而是有七佛的尊證，代表放諸四海皆行的重要性，而其內容就在於三福業。

當然，七佛通誡偈也可以不只指人天乘的三福業，關鍵之一在於「自淨其意」的詮釋理解；若自淨其意之「修心」非但是「修定」，而進階到「修慧」，乃至菩提心、慈悲心等，則上接於解脫乘與菩薩乘。

此外，「諸惡莫作」固然重於「止持戒」，但「眾善奉行」亦可為持戒之「作持戒」；且「眾善奉行」的「眾善」除世間善外，亦可以指涉出世間善，而不只是人天道的意涵。這都意味著七佛通誡偈之多元、多重理解；此處以三福業詮釋之，僅是一種可能，卻未必是唯一或正確的。

總之，把人的本分先做好是佛教所強調的，學佛的初始即立基於此——先做好人再來談成為佛教徒；一切靈性的教導與修行，皆在於人天道的基礎上，如此而達到共通人性的普遍共識。

誓願度、無可度與不度

誓願度、無可度與不度 

＜四弘誓願＞云：「眾生無邊誓願度」，《金剛經》卻說：「度盡一切眾生，而實無眾生可度」[1]，既要發大願度盡一切眾生，卻又說無眾生可度，兩者看似不一致，實則是「悲智雙運」的體現。 

其中「度盡一切眾生」、「眾生無邊誓願度」是慈悲，「實無眾生可度」是智慧，菩薩即是在慈悲與智慧的「福慧資糧」，輾轉推進之。 

事實上，菩薩、甚至佛陀亦然，是不可能度盡一切眾生的，如「三不能」即述及佛陀不能度無緣眾生，以及不能度盡所有眾生。 

在《大智度論》卷20甚而表明：「若一佛盡度一切眾生，餘佛則無所復度，是則無未來佛，為斷佛種，有如是等過。以是故，一佛不度一切眾生。」[2]也就是說，一佛把所有的眾生度盡，菩薩之佛種即斷，再也無法行菩薩道度化眾生，也因此沒有未來佛，因此表示「一佛不度一切眾生」。 

可知，「眾生無邊誓願度」、「實無眾生可度」以及「一佛不度一切眾生」，三個命題各有深意，相互之間顯示一定的張力；而這樣的張力，顯發佛法高度的抽象性和辯證性，值得我們細細權衡思維。

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[1] 完整為：「我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」《金剛般若波羅蜜經》(CBETA 2023.Q3, T08, no. 235, p. 751a11-13)

[2] (CBETA 2023.Q3, T25, no. 1509, p. 210b27-c1)

新文化運動與異文化尊重

新文化運動與異文化尊重

「推素」的同時如何平衡經濟、文化、民俗、觀光等，著實有其難處。

傳統習俗上為表達「待客之道」，以陸、海、空牲畜皆具的滿漢全席形式，展現出宴客的心意與誠意。此外，世界各國都有其在地美食，不只成為文化特色，也是旅遊業、餐飲業重要的收入來源，如台灣地方風味之新竹貢丸、萬巒豬腳、民雄鵝肉、彰化肉圓、嘉義雞肉飯等皆然；其他如滷肉飯、牛肉麵、蚵仔/大腸麵線、炸雞排、虱目魚、豬血湯、蚵仔煎等，皆為台灣著名小吃。

可知，肉食作為一種生活文化，人類長年的飲食習慣及經濟模式，有時也必須予以理解和尊重，尤其「感恩、尊重、愛」一直為慈濟所重。[1]

猶如狩獵文化為原住民既有習俗傳統，當吾人以動物保護、生態保育等理由，禁止原民山林打獵，所引發的議論可想而知。這也意味著務實推素的重要，倘若僅是一昧的道德勸說，而未能提出相對的替代方式或解方，將可預見強大的反作用力，約莫百分之十左右的素食人口去影響（甚至是干涉）百分之九十的肉食人口；一旦陳義過高、弄巧成拙，效果將適得其反。

如何讓素食非僅是純然的捨棄美食，卻是選擇另一種健康、環保、潔淨、友善的飲食，同時也可以是美味可口的，慢慢從「少葷多素」之「減食」，循序漸進到「不食」，已成為務實推素的共同認知。

是以「勸素」當以「中道」方式來推行，過於偏激或激進都是不好的。如證嚴法師表示佛陀之不殺生規範雖沒有規定素食，但仍以「不忍食眾生肉」為原則，以適應當時印度托缽的社會生活型態。於此可見佛陀之心胸開闊，不執著而取其「中道」，認為慈濟宗門亦因應現代社會生態，帶動人群素食。[2]

總之，飲食或肉食習慣作為人類文化一部份，行之有年且習以為常，原不容易輕易變動或改革。慈濟之「推素」，或可視為某種「新文化」或「新生活」運動，猶如倡導環保不燃香、不燒紙錢，以及中元普渡宣導以素齋蔬果取代大魚大肉，強調七月不是鬼月而是教孝月、感恩月、歡喜月、吉祥月等，[3]皆可視為慈濟對於傳統文化的反思與改革。然於此過程中，也當取得一定平衡，尊重多元文化差異性，以維繫人際之間的和諧互動，顯示佛法不偏不倚、過猶不及的方便教化。

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[1] 如證嚴法師表示，行菩薩道要先結好眾生緣，以感恩、尊重、愛與人互動，才能將法緣接起來。見釋德𠆩，《2021年春之卷證嚴上人衲履足跡》，頁700。只不過，在證嚴法師心中，「感恩、尊重、愛」不只是對人，對待動物及其他生命存在皆然。

[2] 靜思僧團編撰，《解惑十書：證嚴法師答客問(四)學佛篇》，頁185。

[3] 《慈濟》月刊第489期（2007-08-25） https://web.tzuchiculture.org.tw/?book=489&mm=258 2023.11.23取用

流俗與脫俗

流俗與脫俗

一般人隨順著世俗的慣性習氣，嚮往功成名就、大發利市，即所謂的「名利雙收」；然而名利應該是理想實現過程中的「副產品」，作為一「附加價值」，而不能視其為目的。

以名利本身為目的，讓人患得患失、忽喜忽悲，然真正美好的事物應是持續而真實的存在。

例如一個畫家，如果他作畫的目的是為了逐名追利，在競爭比賽中求得到好成績，如此創作的美好就大大折損；相對的，以藝術自身為其關懷，他人的評價以及得獎與否，都是其次的，甚而微不足道。

名利只不過是一個人熱愛其所作所為，例如繪畫、運動、音樂、工作等，可能伴隨而來的肯定，某種意義的「錦上添花」，也因此可有可無。

我們可以看到許多頂尖的科學家、文學家等，即便得到了很大的榮譽、拿到最高的獎項（如諾貝爾獎），但依然虛懷若谷，平常心看待這一切，彷彿得獎與否不那麼重要，甚至與他無關，依舊從事喜愛的科學研究或者文學創作，這才是真正以之為興趣、以之為使命的大家或大師。

讓自己所從事的成為一種興趣，視其本身為最大的收穫，超脫俗情的執念欲想，知足常樂、樂在其中，就是人生最大的充實享受。

「念師」

「念師」

初期佛教主張「自依、法依、莫異依」，相對於以人為師更重於「以法為師」，然後期佛教特別強調師父的重要性，視之為親教師、依止師等，甚至三寶之外另加上師而為「四寶」、「四皈依」，並有「視師如佛」之說。

如此，佛教六念法門之方便——「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」，或可另加一個「念師」。

證嚴法師與親近弟子互動，常要弟子們把師父放在心裡，也對臨終病危的徒弟們作了如是叮嚀，師徒相約生生世世同行菩薩道，以生前的相憶牽起來世的相遇。

佛法的觀念與智慧是抽象的，然師父的典範行誼是具象真實的，尤其明師難遇，今生跟對了師父，有著崇高道德、潔淨人格的「身教」指引，在佛法修行的路途上是相當幸福的。

慈濟志工、靜思弟子把師父放在心上，時時憶念證嚴上人；上人也因著「為佛教，為眾生」因緣，時時想到自己的師父印順導師，這也是「念師」的實踐。

「以佛心為己心，以師志為己志」——「佛心師志」可說是透過「念師」而去「念佛」，乃至於「念法」與「念僧」，是以師父就是「三寶」的縮影，透過「念師」契應到「三寶」精神。

總之，既要「以法為師」，也可「以人為師」，透過「以人為師」進至「以法為師」，依人而依法、學法，成為佛教修行的異方便。

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釋尊真諦

釋尊真諦

印順法師曾在《佛法概論》表示：「深深的覺得：初期佛法的時代適應性，是不能充分表達釋尊的真諦的。」這句話在印順法師晚年著作《永光集》又出現一次，可知道他確實是如此認為的。然而究竟有哪些才是世尊內心真正的想法呢？

我們姑可以問下列幾個問題：釋迦牟尼佛本身是修菩薩行而成佛的，而大概所有的佛教傳統都會接受成佛必須經歷菩薩道的過程；佛陀自己成佛，難道不會要他的弟子們也成佛？行菩薩道的他不會鼓勵他的弟子們也行菩薩道？如此說來大乘佛法之基本信念是普遍必然的，而不限於北傳的佛教系統。

第二個可以問的是：如果佛教反對婆羅門「種姓制度」（caste）所蘊含的歧視與不平等，這樣的平等作為、平等精神既為佛教史實，難道不該應用或類推到男女性別之間？佛陀既是反對種姓制度之不平等，佛門性別之不平等（如「八敬法」等）是否也應該改革而落實平等？

第三如果佛陀是慈悲為懷的，而且鼓勵少欲知足、清淨梵行，對於口腹之欲的節制可想而知；也就是說佛陀既是慈悲與清淨，素食抉擇自是順理可推，「三淨肉」主要是因應當時因緣環境的現實考量，而給了方便性通融，凡非托缽乞食的僧信二眾，於今應選擇素食、傾向素食。

總之，初期佛教未必充分彰顯世尊本懷，上述三點或可為例。第一，佛陀成佛是經菩薩行，大乘是佛法、是佛說；第二，佛教支持性別平等，從「種姓制度」的反動可見一斑；第三，「三淨肉」是方便說，釋尊支持素食背後的清淨慈悲。

「大愛共善」

「大愛共善」

「和解共生」是避免衝突的發生與擴大，相互之間維持基本的生存共識，大家井水不犯河水，彼此尊重、各自發展。

然而真正和平的達到，仍有賴於人們心中的愛與善。換言之，消極的維持「和解共生」，積極而言就必須「大愛共善」。

「大愛共善」是濟弱扶傾，有能力的人幫助沒有能力的人，能力相當的也相互支助；在儒道佛的哲學傳統裡乃至諸多聖哲教導，都是這樣說的，「不獨親其親、不獨子其子」。

如證嚴法師所說「信己無私，信人有愛」，每個人心中都有愛，也要竭盡所能去啟發人與人之間的愛，用生命走入生命、關心生命。然而談愛的同時也要照顧好自己的心，因為真正的愛是純淨無染的，付出無所求還要感恩。

儘管科技日新月異，人類的苦難卻看似有增無減，全球暖化、戰火漫延，加上已發生和未知的疫情等；人們要真心醒悟，懺悔與改變才可能看到新的希望、新的活路。

看到世界動盪不安，讓人想到慈濟精神理念的可貴；「大愛共善」是慈濟所強調的價值，相信只有愛與善才能讓世界變得美好。

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學生差也是老師的問題

學生差也是老師的問題

現在的老師常常抱怨學生程度不好，但學生進來若素質不優，一部分是老師自己的問題。尤其是研究生，因為研究生通常是大學畢業再來進修，有一定的知識基礎以及學習背景，比起大學本科生更有判斷能力。

因此難以號召到好的研究生，老師自己必須檢討，教師的專業能力或研究表現等，不足以吸引到優質研究生來跟著做研究。

此外，入學時學生程度不好，如果畢業之後還是不理想，那一樣還是老師的問題，意味著求學就讀這幾年沒有多大的收穫、改變，沒有把學生教好，老師當然還是要檢討。

事實上，學生程度好壞是其次，重要是學習心態，如果程度不好卻勤能補拙，相信絕大多數老師仍相當樂於接納這樣的學生；相對的，資質不佳卻自以為是，這是問題之所在。

我很慶幸所任教的研究所中，學生們都有很高的學習動機，雖然年紀稍長、程度不一，背景知識也各不相同，但普遍說來都相當用心，也相當虛心有禮，這是令人感到欣慰的。

尤其宗教所的研究生普遍都有靈性傾向與信仰關懷，教起書來有著「談經論道」之樂，也因此相較於大學生我更喜歡教研究生。

大學生有些少不更事，缺乏生命價值問題的真切關注，同學們為了文憑，老師們為了工作，各取所需，這樣師生關係是難以美好、難以長久的。

總之，不只讓好的學生進來，進來後變得更優，也讓差的學生學成後變得更好，此乃身為老師的責任，不要再輕易斷言研究生的素質不佳了！

「和解共生」

「和解共生」

隨著以巴戰爭開打，整個世界看來日益混亂，2022年2月開打的烏俄戰爭，已讓人倍感無力，如今一波未平一波又起，感覺上各地充滿暴戾氣息，各國武力整備沒有停歇，包括大陸亦加速核武發展。

以軍事行動解決人與人之間的紛爭是最不明智的，於今卻真實上演著。人類問題究竟在哪？在佛教看來不外是「欲諍」和「見諍」，因為貪婪的私欲想要鞏固自己、擴大自己，進而侵犯傷害他人，這是「欲諍」。再者，因為觀念差異的「見諍」，包括信仰和文化等不同，價值理念扞格不入，導致文明的衝突，極端、激烈者發動戰爭或恐怖攻擊。

仇恨不可能解決仇恨，只有愛能解除仇恨，就像黑暗需要光亮來照破一樣。相對的，仇恨只會帶來仇恨、加深仇恨，讓「和解共生」更不可能。

是的，「和解共生」成了全人類唯一的選擇，因「和解」而「共生」，大家同在地球上彼此尊重、和平相處。尤其鄰近的國家地域之間，如巴勒斯坦和以色列、烏克蘭和俄國，距離越近越是要「和解共生」。

台灣與大陸的關係也是如此，與其相互仇視，不如彼此友愛。儘管「兩岸一家親」，被某些人譏為親共賣台，然而敦親睦鄰一定比劍拔弩張好，如一位政治人物所說：難不成要「兩岸一家仇」？

「和解共生」的第一步是互相體諒，每個個人、每一民族、每一區域或國家，都有其立場或困難。世間沒有絕對的對錯，只有相對的是非，如果每個人都能「換位思考」，不再堅持己見，和平才成為可能。

不只是如此，甚至要預想自己有可能是錯的一方，如果願意真誠反躬內省，承認自身的錯，世界的衝突、人與人之間的紛爭將不復存在，天下走向太平，世界大同才看得到希望。

忙而不亂

忙而不亂

初期佛教聖典教導禪修，其中一個原則是「少事、少業、少希望住」，這和現代人忙碌的生活大異其趣，包括我自己也是。高教現況發展面臨挑戰，我身處其中擔任主管，總覺得有忙不完的事，不管是對內或對外，單是人事訊息、行政庶務等回覆往返，常耗損不少時間精力，雖然究實而言都不是相當重要的事。

在忙碌中心隨境轉，可以知道自己的定力有多不足。然而，越是忙碌，心越是要寂靜，世界轉動變動，心如如不動，當然這不是件容易的事。

關起門來，萬緣放下閉關自修，這是「易行道」；然而菩薩的「難行道」，就是在繁雜、繁瑣的事物當中去淬煉身手、自我提昇，不能「獨一靜處」在自己天地中「專精思惟」，也要試著學習行中有法、動中有禪。

證嚴法師每天日理萬機，心靈總是「靜寂清澄」，不管是會客或開會，也不管有多疲累，總是腰桿挺直、忙而不亂；依著慈悲的誓願力支撐著瘦弱的身軀，常常一坐就是數個小時，這有賴於平常的修持，或者其平常的修持即是在人事應對中累積工夫。

我們都差得太遠，她是為了眾生的事費心操勞，我們多數都只為自己。在我看來，證嚴法師及其弟子們雖然沒有像傳統佛教道場打佛七、辦禪七，但是日日夜夜、時時刻刻為人群付出，過程本身就是心性修養，也是慈濟特色的修學法門，說慈濟人不重修行或者沒有修行，乃有失偏頗的。

在忙亂的時刻，想起證嚴法師所作所為，心裡跟著安靜安定下來；從一個人格典範舉手投足的身教中，不待語言，已然感召感化（甚至感動）了許多人！

臨終承擔

臨終承擔

就佛法而言生命是永續的，死亡不是結束，而是另一期生命的開始，雖然這結束後的開始，充滿著未知——到什麼地方？生長在哪一個家庭？成為什麼樣的人？會有什麼樣的遭遇？太多的問號與不確定性。

所說的未知、不確定性，意味著多重的可能性，留給在世的人去期待與想像。尤其在大乘佛法所謂的乘願再來、再來人間，死亡固然是擔子的卸下，但同時也是另一承擔的提起。

證嚴法師對於親近弟子的離世，總是以「師徒相約」來寄許勉勵，告知臨終弟子「生生世世」的菩薩道，先去的人為後到的人鋪路，使在行願接續、接力的過程中相互搭配、彼此補位。

如此臨終既要喜捨萬緣，也要勇猛承擔——死亡將成為另一擔當的開始，而且是「任重道遠」；這對生者和亡者言都是療癒慰藉，生者能夠安然放下，亡者得以釋然離開，兩者皆輕安自在。

然而這只是對於悲心殷切、利他堅定的菩薩行者而言，相對的若不是菩薩根機，生前沒有這樣的願力，臨終寄語的當下恐成亡者的壓力，尤其厭離心切的行者，世間的苦痛使其早已不想再來，又何以重任賦予？

證嚴法師的「師徒相約」體現了菩薩誓願，生生世世人間修行，所希冀的不是他方世界的美好，卻期能在苦難的人間中建立安樂淨土。

華人佛教的死亡多說「往生」，此除意味生命相續外，也象徵「生生不息」的光明與希望，從死寂意念到生機開顯，讓死亡增添了正向的意義內涵，在最後生命歷程中成就苦痛的安頓與超越。

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「人成即佛成」與「善門入佛門」

「人成即佛成」與「善門入佛門」

太虛大師著名偈頌：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實」，當中的「人成即佛成」，表達出「即人成佛」的「人生佛教」理想；意味著做好人的本分事，人格的圓滿即是佛格的成就，品德涵養成為佛教修行的重點。

又如印順導師所說：「菩薩道所有經歷的過程，可略分三個階段：一、凡夫菩薩，二、賢聖菩薩，三、佛菩薩，[1]可知即便凡夫，也可以是菩薩，凡夫眾生發菩提心行菩薩道，而為初發心菩薩，此初學菩薩尤重於十善或十信，而以「十善菩薩」稱之。

「十善菩薩」的基本概念，我想跟證嚴法師「善門入佛門」的修學理想應是一致的。慈濟志工遵行「慈濟十戒」，即在佛教五戒的基礎下，延伸出自身的「十戒」規範，可說以道德實踐之「善門」為始，漸走向智慧啟悟之「佛門」。

如此說來，「人成即佛成」與「善門入佛門」，或可說是相似或相近意涵，意即「善門入佛門」，多少表達了「人成即佛成」的修學理想，以「十善」為做人基礎，進而因悲憫之心不安不忍世間苦痛，從利他助人朝向菩薩行，一點一滴、一步一腳印由「善門」進入「佛門」、修學佛法，開展以慈善為特色的佛教修行法門。

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[1] 《佛在人間》(CBETA 2023.Q3, Y14, no. 14, p. 100a6-10)

全人類的佛法

全人類的佛法

佛教所說的道理是佛教內部的真理？還是佛教說出了真理？以此探問佛法教導的普遍性問題。或者從另一角度想，佛陀只是印度（人）的佛陀，還是世界的佛陀、全人類的佛陀？佛教作為一普世性宗教，不會只是特定區域文化或文明的產物，而存在放之四海而皆準、皆行的原理原則和公共價值。

相對的，不同區域都有其特定的習俗傳統，印度教為印度人所相信與實踐，猶太人則是猶太教，宗教信仰關於其民族的特殊性，又例如各地原住民亦有其自身的土著信仰。

台灣地區的民間信仰、民俗文化，屬於台灣本地特有的文化傳統，這樣的文化傳統自是跟大陸地區、尤其是閩南一帶的習俗接近（例如媽祖信仰即是），而這樣的民俗文化或者信仰傳統較難普及化，有其特定時節因緣的背景脈絡。

耶、佛、回等世界上高級宗教，跨越了地域、時空、文化等限制而成為普世的宗教；這些世界性宗教固然有因地制宜的文化特色，如漢傳佛教和南傳佛教以及藏傳佛教皆因其各自的時空適應性而「本土化」，然而佛法的核心要旨與基本義理皆是一致的。

不只是佛教，儒家與道家亦可為世界性哲學義理，孔子不只是中國的孔子而且是世界的孔子，其哲學思想與智慧見解應是可大可久的。只不過世界性宗教或哲學，亦必須經得起人類文明的洗禮考驗，使能在分析抉擇、反思批判中推陳出新、日新又新。

當今「人間佛教」以人為本，亦可說是因應眾生、適應時代的產物；[1]然「人間佛教」之「即人成佛」，在人世間追求超越解脫，不限於特定的民族文化思維；尤其「依法不依人」、「見法即見佛」等，都表達出高度的人文理性精神，亦可成為人類文明進展中普世性的價值體系。

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[1] 例如印順法師為推揚「人間佛教」所作的義理探究，即作此表示：「佛教思想史的探究，不是一般的學問，而是「探其宗本，明其流變，抉擇而洗鍊之」，使佛法能成為適應時代，有益人類身心的，「人類為本」的佛法。」《華雨集（四）》(CBETA 2023.Q3, Y28, no. 28, p. 4a3-5)

「以情相牽」、「以法相會」之「善門入佛門」

「以情相牽」、「以法相會」之「善門入佛門」

「善門入佛門」是慈濟特有的佛法修學法門，慈善面對世間貧病交迫、種種苦難，自然而然升起悲天憫人不捨之心，可知「善門」之道德實踐（「善行」），密切關乎人類情感的激發。 

然菩薩修行由悲心所激發，亦要以智慧來引導，佛教是要「以智化情」、「以理導情」；如果只是「善門」之「以情相牽」、「眾生緣慈」，仍不足以成其為菩薩道，也因此「入佛知見」之「以法相會」才足以「入佛門」，是以證嚴法師以「情牽」而至「法會」來勉勵弟子們。 

如此的「以情相牽」、「以法相會」可說是善門與佛門二重性的修學進路，僅「以情相牽」徒留在「善門」，難以進階到「佛門」；在「佛門」中最重要的還是「以法相會」。 

所謂「法親」的概念，在慈濟社群中廣為人知，而「法親」之寄許其實就是「以法相會」、「以道相交」，相互做好約定在佛門中共學共行。 

可知，從「以情相牽」之「善門」到「以法相會」之「佛門」，成為慈濟宗門的佛法修學特色；若問及證嚴法師何能廣召天下善士共創慈濟世界，其中精神、理念與方法或亦在此。

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