「無我」的兩個向度
「無我」是佛法核心法義，而這樣的「無我」或可以從兩個向度切入。
首先是「至小無內」，直從人的身心去分析、觀察，「照見五蘊皆空」，身心內在的構成只是「色受想行識」的和合，五蘊只是條件式的存在，而條件式的存在本身即是為「空」，沒有一本質我、自性我。
其次是「至大無外」，人是關係性的存在，從外在因緣條件決定我是誰，如爸爸、小孩、老師、學生、丈夫、妻子等都是相對性的語彙，沒有一個獨立我、絕對我，說明了彼此與彼此之間都是互相關聯的，例如沒有了小孩也不會有爸爸（的身份），爸爸之用語失去了意義，同樣的老師、丈夫等亦然。
或可以說，所謂的「解脫道」重於「至小無內」的「無我」，而「菩薩道」則是「至大無外」。也因此「解脫道」著眼於內在身心的禪修觀照，以追求自我的覺悟，重於生理性、心理性等先天因素來超脫苦痛；相對的「菩薩道」強調人我關係、自他不二，從利他中來完成自利，強調群體性、社會性等後天因素來解除苦難。
換言之，「至小無內」之「無我」，體認一切都是無常變異，而生起捨斷兩邊的出離心；「至大無外」之「無我」，體認一切都是緣起相關，而生起人我不二的慈悲心。無論何者，一切皆是因緣生滅乃共同的主張，由因緣條件來決定或定位我是誰，依著如此的因緣深觀，確立了「我不是我的我」的「無我」思想。
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