所有惡行源自無明與痛苦
沒有人天生是殘酷的，由於某些情況他人不喜歡我，因為無明傷害了我，然而在某些未知的情況下，我們也有可能會這樣做。正如達賴喇嘛所言：「也許我的行為、態度，甚至是我的面部表情都促使這個人與我敵對，所以我是涉及在內的。」[1]如此靜下來思考導致傷害的不同原因和條件，我們就不會對人生氣，而是對這些原因和條件感到遺憾。而這些原因和條件終究是出於無明、短視和狹隘的胸襟。當我們以這種方式思考時，便會對他們感到關心和同情。[2]
換句話說，犯錯的人沒有必要傷害我們，但主要是因為他的無明，譬如我們是被蛇毒所害，而未必是被蛇所傷，蛇與蛇毒是不一樣的。倘若我們為那些無知的人感到惋惜時，寬恕之心自然生起。這種寬恕亦如耶穌所說：「父啊！原諒他們！因為他們不知道自己在做什麼。」（路加福音23:34）事實上，加害者才是最不幸的，因為他或她受限自身的無知，不由自主地做出一些有害的行為；而我們必須原諒，如果我們不想涉入連續性的惡業循環關係中，如同被狗咬了我們並不反咬，因此理性而有智慧的人不會尋求報復和擴大傷害。
其實我們未必能斬釘截鐵確定誰對誰錯，一切皆由業力因緣決定，業力將作出最終的審判。在業緣運轉過程中，意圖或精神狀態起著至關緊要的作用，而無明被認為是業力相續的根本原因，乃是苦痛的關鍵。因為無明，所以惡的業力積累；因為有惡業積累就有（或即將會有）痛苦。相反的，當無明被消除了，業力也被消減；當業力消減時，痛苦亦停止──這是佛教的基本教理。如此，一旦想到傷害我們的人也遭受痛苦，寬恕自然就會生起。
事實上，寬恕是除了為犯錯的人設想，亦是為受害者本身減輕痛苦，而去體會短暫人生中有更大的使命。正如《法句經》第6句所言：「世人沒有意識到有一天我們都必須死去。但是那些意識到這一點的人，一切爭論得以平息。」人生因為太短暫而顯得太渺小，花時間讓自己陷入死胡同是不智的。此外，仇恨是致命的毒藥，若內心被仇恨或憤怒所佔滿，惡業將會持續積累；所以我們寬恕的不僅是犯錯者的無明，亦避免自己陷入無明的陷阱。
總之，惡行是離不開無明和痛苦的，究實而言沒有人願意犯錯。此與蘇格拉底的悖論（the Socrates
paradox）類似，意即沒有人渴望邪惡之事，人都是在不自願或不知情下造惡；換言之，惡習只是無明的結果。對於無知犯錯的人，我們不應生氣，反倒是要憐憫他們。而對於他人的無明，我們能做的實在有限，但是我們可以保持自覺，回過頭來審視自己是否處於無明狀態。如此將心比心設想，我們自然地生起同情心，進而願意選擇寬恕。
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