「心學」傳統的奠定

2021. 3.27  Sat.

「心學」傳統的奠定

「神學」（theology）在西方文明中有著長遠傳統，整個中世紀的哲學即是以「神學」為主的哲學，反觀中國的思想史發展，系統性的神學可謂付諸闕如，中國人不像西方那樣相信有神的存在，而卻產生一種獨特的「心學」，這「心學」與西方的心理學或哲學都截然異趨，也很難被翻成其它語言（如英文）。[1]如余英時所說：

儒、道兩家都擺脫了古代禮樂傳統中「巫」的主導成份，「天」與「人」之間溝通不再需要「巫」為中介，代之而起則是「心」。……在「軸心突破」之後，人與超越世界（可以「天」為代表，無論取何義）的聯繫主要是靠「心」。中國無西方式的「神學」，而「心性」之學則自先秦至後世有種種發展，這決不是偶然的。[2]

以及說：

　　　我想強調指出，儒、釋、道三家都極為著重「心」的本質和作用，從而導致了不同於西方心理學或哲學的中國獨有的「心學」出現。[3]

　　相對於「神學」為西方傳統之中心，中國卻以「心學」佔中心位置，此「心學」非單指宋明陸王之心學，而是廣義以「心」為修道工夫所發展的學問，包括相對於陸王心學之程朱理學亦為「心學」之不同型態，同時也不限於儒家，先秦各家包括道家等亦復如此；[4]甚至從印度到中國落地生根的佛學（特別是禪學），其焦點亦在於「心」，整個秦漢以下從儒釋道三教到民間宗教、小說、戲劇等，無不強調為人必須修「心」，到了王陽明時代，「道心」以「良心」或「良知」代之，成為「道心」的通俗版。余英時認為，兩千多年以來，就是這樣的「道心」或「良知」，在中國的政治和社會秩序（包括道德教化）上扮演一定的穩定力量。[5]

　　總之，中國經歷「軸心突破」以後，形成的「新天人合一」，奠定自身文明以「內向超越」為重要特質，而此所能達到的最高境界是「心道合一」，如此「心」在中國思想史的地位不斷提高，孟莊等後代哲學家各以不同方式發展「心學」，[6]乃至整個兩千年的中國精神傳統皆是以「心」為中心觀念，而佛教的傳入和禪宗的興起亦不過加強此一傳統，而未改變它的方向。[7]而唐君毅等人發表〈為中國文化敬告世界人士宣言〉文中以「心性之學」為「中國文化之神髓所在」，[8]以及徐復觀直言：中國文化最基本的特性，可以說是「心的文化」（「心」屬於非形上、非形下的形而中學）[9]，此等雖以儒家思想為重，但不難看出其理據所在。

*摘自拙作《心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論》第五章，2020年11月台大出版中心出版

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[1] 見余英時，〈天人之際──中國古代思想的起源試探〉，收在陳弱水編，《中國史新論：思想史分冊》，頁87-88。

[2] 余英時，〈軸心突破和禮樂傳統〉，收在氏著《知識人與中國文化的價值》，頁75。

[3] 余英時，〈天人之際〉，收在余英時著，程嫩生、羅群等譯，《人文與理性的中國》，頁19-20。

[4] 如前引《管子˙內業》「修心靜意，道乃可得」、《韓非》「虛心以道舍」等皆是，見余英時，〈從「遊於藝」到「心道合一」：《張充和詩書畫選》序〉，《知識人與中國文化的價值》，頁175；及余英時，《論天人之際》，頁195、199。

[5] 見余英時：〈新春談心〉，收於氏著《知識人與中國文化的價值》，頁98-101

[6] 余英時，《論天人之際》，頁249。

[7] 見余英時，〈從「遊於藝」到「心道合一」：《張充和詩書畫選》序〉，《知識人與中國文化的價值》，頁176。

[8] 見唐君毅，《說中華民族之花果飄零》（臺北：三民書局，1994），頁150。同文還表示：「中國由孔孟至宋明儒之心性之學，則是人之道德實踐的基礎，同時是隨人之道德實踐生活之深度，而加深此學之深度的。」頁148；及「此心性之學乃通於人之生活之內與外及人與天之樞紐所在，亦即通貫社會之倫理禮法，內心修養，宗教精神，及形上學等而一之者。」頁150。

[9] 徐復觀，〈心的文化〉，收在氏著《中國思想史論集》（臺北：臺灣學生書局，1993），頁242。