從對比中顯示佛教心意識說之特色

2021. 4.1  Thurs.

從對比中顯示佛教心意識說之特色

　　相對於現今學界「小題大作」的論文趨勢，本書的寫作方式是不盡理想的。然而，人文學科亦應有寬廣的視野，來觀照相關研究的全局，而這也是本書名之為「對比」的用意。進言之，任何哲學傳統特點的發現，一定都是在比較中成立的，本書亦試著在相互比較中，突顯出佛教心意識哲學的特色；而既是對比視域下的研究，因此雖以佛教思想為主，但又不全然限定於此。

　　「只知其一，一無所知」（he who knows one, knows none.），這是宗教學家Friedrich Max Muller的名言，[1]也如Thomas Nagel所說：「哲學必須對比地前進」（Philosophy has to proceed comparatively.）。[2]然而，這樣比較、對比的研究工作，絕不是一種「牽強附會」；如同余英時所說，今天研究中國思想史不能不具備一種比較的眼光（comparative perspective），但是這樣的比較不能流入一種牽強的比附 （forced analogy）。[3]既是從事對比性的研究，即要「知己知彼」，從對顯中知道自身的優劣長短；此既不是攀附它說自抬身價，也不是因不瞭解而輕視之，甚至是要在對比差異的同時，以各自的特色來找尋整合（integration）之可能，發掘彼此溝通之橋樑。[4]

尤其是心意識問題，不應限於一特定文化觀點，不拘於一格，例如榮格（Carl G. Jung）不認為人類心識問題之解明，單單靠「學院派」的心理學論究可以得到確定答案，因此他大量向古代神秘主義及東方哲學取借資源，包括中國的丹道思想。[5]可知在心意識問題上，雖然現今東西方哲學理解的差異性頗大，如佛學暨東方哲學可說是在截然不同的向度是關注著心識問題，[6]但並不是因為非常不同而無法對話，卻是正因為非常不同，乃至於對立和衝突，才有「跨文化」比較之必要，而更需要進行對話。[7]可說在心意識問題上，東西方多少都有其思想預設（甚而為「意底牢結」（ideology）之預設），如佛教「心生萬法」、「心為法本」和腦神經科學（心腦同一論者）「心即是腦」的看法大相逕庭，此亦顯示心意識問題最具「跨文化」對話的重要性（之一）。[8]

　　如宋儒陸象山所說：「東海有聖人出焉，此心同也、此理同也。西海有聖人出焉，此心同也、此理同也。」然現今心意識之研究各唱其調之餘，如何參照不同文明間的不同觀點，取得較為全面及寬廣的認識，當具有其意義，而本書的價值和貢獻或也在此。在此之中，既不是要捍衛特定信仰，也不是要維護傳統、闡揚佛教或東方文化，卻是希望從思想特色，來分判與標示東方傳統在現代哲學問題的探討上可能的啟發。

*摘自拙作《心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論》「導論」，2020年11月台大出版中心出版。

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[1] William H. Swatos ed., Encyclopedia of Religion and Society (CA: Altamira Press, 1998), p. 315.

[2] Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (Oxford: Oxford University Press, 2012), p. 127.

[3] 余英時〈中國史研究的自我反思〉，收於《漢學研究通訊》第34卷第1期（總號133期） ，（2015年2月），頁4；以及余英時，《中國文化史通釋》（香港：牛津大學出版社，2010年），頁2。

[4] 當然比較哲學亦宜避免可能的流弊，如Bo Mou指出一般對比較哲學之批評包括有：過度簡化（over-simplification）、過度使用外部資源（over-use of external resources如借用不同術語作解）、誇大差異（exaggerated distinction）及含糊同化（blurring assimilation）。Bo Mou, Davidson's Philosophy and Chinese Philosophy: Constructive Engagement (Leiden & Boston: Brill Academic Publishers, 2006), pp. 10-11.

[5] 可見榮格（Carl G. Jung）著、楊儒賓譯《黃金之花的秘密：道教內丹學引論》（臺北：商鼎數位，2012年），頁16-17。

[6] 例如吳汝鈞《天臺智顗的心靈哲學》（臺北：臺灣商務，1999年）一書雖亦以「心靈哲學」為名，但顯然此心非彼心，而是全然在佛學脈絡下的探討，包括心的淨妄、修心、觀心、一心三觀、清淨心、凡心等問題，而這是現今主流學界探討心靈與意識課題所不重視或不關心的。

[7] 關於東西方對心意識問題的不同看法，宋文里以「理心術」和「心理學」來對比，他在西方心理學的訓練背景下，回過頭來重新審視東方哲學的心靈觀點，以東方之「理心術」來對照西方之「心理學」，認為東方哲學所談的「心靈」，不只是談mind或mental，不只是談認知或認知活動，而是試著將「天人」關係也囊括其中，也就是所謂的「性命之學」；所謂「理心術」乃關乎「性命」、「天道」的學問，而不只是「心裡面」（如大腦）的學問，顯示出東西文化看待心靈問題之不同路徑。見宋文里《心理學與理心術：心靈的社會建構八講》（臺北：心靈工坊，2018年）。

[8] 嚴格來說，本書之路數雖可以說是一種比較哲學（comparative philosophy），而更像是跨文化或多元文化哲學（cross-cultural or multicultural philosophy）的對話，即不重於比較同異，而是去呈顯同異，以供不同研究進路的人去參照各種可能的思考線索。如Jay L. Garfield指出的：比較哲學著眼於不同傳統間文本的並列比對，但跨文化哲學則是整理不同傳統的資源，讓學者們能彼此取用，以創造更多新的對話。Jay L. Garfield, Empty Words: Buddhist Philosophy and Cross-Cultural Interpretation (Oxford: Oxford University Press, 2001), p. viii. 或者說，這樣的「比較哲學」，乃是為了打破哲學的藩籬（philosophy without borders或borderless philosophy），可參Arindam Chakrabarti and Ralph Weber edited, Comparative philosophy without borders (London: Bloomsbury Academic), 2017.