信仰難有真偽

2016. 10. 20  Thurs.

信仰難有真偽

現今學術研究「求真」，透過歷史考證、文本分析等方法，判定一些佛典為「偽經」（如《地藏經》、《楞嚴經》、《父母恩重難報經》等），也常聽到學者論斷一些佛教信仰傳統或型態為「相似佛教」、「偽佛教」或「不是佛教」等，例如中國­「支那內學院」、日本「批判佛教」等即有類似宣稱。

學術固然有學術論斷的憑據，但信仰終歸是信仰，未必因學術所得之結論而受到影響；只要信仰者從中得到益處，獲取生命的安頓與寧靜，一切就值得了。

信者恆信，信仰難以有真偽，宗教徒仍依自己方式相信著，當中沒有真假對錯，或者不能用真假對錯來判定；意即，信仰問題未必有全然客觀的答案，即便在學術研究上亦然，只能儘量趨近於客觀。

沒有真假對錯外，亦未必有高低優劣的問題，其中涉及到價值抉擇，譬如到底是《華嚴經》圓滿，還是《法華經》究竟，亦或是《阿彌陀經》殊勝等問題，我們難以站在自身所認定的佛教圖像來批判異宗；畢竟佛教本來就有不同面向，兩千五百多年歷史發展的豐富性說明此事實，八萬四千法門為度種種根器眾生，都值得我們尊重，實不能斷然否定之。

相對於「相似佛教」、「偽佛教」或「不是佛教」，以真假等排除異己，印順導師對於不同教法，大多僅以方便和究竟作分判，即便方便法門也是整體佛教不可或缺的一部份，「綜貫一切佛法而向於佛道」，而不以上述激烈字眼排擠或輕視之。

當以權、實作判攝，可說肯定一切法的長處，即便是權巧施設的法門亦有重大價值，最多只認為它們不夠，而不是不對。相反的，當以真偽分判時，給了人一種錯誤印象，認為該宗所說都有問題，可能的優點亦視而不見，而容易陷入某種偏執。

今天的時代，面對信仰問題，再難用邪正、真偽等語詞來「自讚毀他」，除非明顯違背一般人認知常理，涉及非理性乃至反理性的迷信或狂熱，才能以此斷言之；否則，以權實、方便究竟等之分，應是較為適切的，消弭不同法門乃至宗教間不必要的對立。