佛教輪迴說之現代詮釋──心理學轉向

2017.7.22  Sat.  

佛教輪迴說之現代詮釋──心理學轉向

　　先前以朝代更迭等譬喻來說明輪迴之可能過程，事實上輪迴本身亦被視為是一種譬喻手法，乃是某種「寄言出意」。如邱陽創巴（Chögyam Trungpa）仁波切即表示「六道」是我們心識的投射，「六道」密切關乎我們的情緒和心理狀態，當我們貪瞋痴等各種煩惱習氣顯現時，我們即在不同的生死界域中輪迴流轉著。[1]近來不少學者也指出類似看法，如Rupert Gethin所認為不同輪迴取決於不同的業，業又關乎我們的內心，如此佛教的宇宙觀所描繪的不同圖像，可視為人類各種心理經驗的描繪，而提出「宇宙論和心理學等同原則」（principle of the equivalence of cosmology and psychology），未來可能的投生世界，全然取決於今生及過去世的心念（及業）之造作。[2]

　　Peter Harvey亦認為，輪迴既可視為是死後才發生，同時也應視其為此生正在發生的過程。因為人的一生一直都經歷種種變化，不同的心理狀態及情緒等，都讓我們「重生」為「不同」的人，我們的心境可能處於天堂或地獄，端看我們的思想和行為；而這樣不斷變化的歷程，取決於我們的行為或業，將會一直持續下去，不會在死亡的時戛然而止。[3]如Chögyam Trungpa、Rupert Gethin、Peter Harvey等人所指出的，心念品質和輪迴存在狀態間的相關性或一致性，顯示輪迴是藉由「譬喻」方式，「具象」的展示業力的觀念及真實性，如此之「譬喻」，使得關心的重點不在於「是什麼」而是「像什麼」的問題，可說是藉由宗教語言的運用助於道德教化的目的。然而這不代表輪迴只是一種譬喻式的想像存在，而不是事實。

　　換言之，輪迴可視為是一種譬喻，用來反射心識的現象和品質，但這只是一種理解的側面，主要是為了讓一般人更容易接受。David McMahan認為以現今心理學暨心靈狀態，來解釋古老佛教的宇宙觀、輪迴思想是「現代特有產物」（unique product of modern age），乃是佛教走向現代化一種「去傳統化」（detraditionalization）及「去神秘化」（或「去神話」demythologization）的過程，這樣的去傳統、去神話廣泛存在於各種宗教間，而不只是佛教，以利於更多非宗教徒、非佛教徒的信受認可。[4]但McMahan這個說法，Rupert Gethin可能持不同意見，未必是因佛教走向「現代化」（modernization），而以「心理化」（psychologization）的方式權巧詮解佛教的宇宙觀，而是早在佛教「阿毘達摩」時期，已然把心識的不同狀態與業、輪迴景況聯結在一起；而且在佛教傳統中仍視輪迴是真實存在的，其真實性猶如英國女皇和白金漢宮之真實存在一樣，[5]而不僅僅只是一譬喻式的想像。同樣的，Paul Williams亦認同Gethin宇宙論和心理學等同的看法，指出輪迴不應只是存在今生人道出現而已，而沒有輪迴的事實，因為這與佛教傳統所述不合。[6]

　　可知，六道輪迴關乎心意識的投射，以及六道不過是心意識的投射，這是兩種不同說法，後者否定了六道輪迴的存在事實，而只不過是某種「藉此喻彼」的表述手法。相對的，前者仍承認輪迴的真實性，以心意識的品質決定一個人的業力狀態，而有不同的苦樂報應暨輪迴界域，只不過重點應放在今生今世或當下的心識質感，而不去探問未來的存在狀態。對於前者的理解，乃是不少宗教師弘揚佛法攝受眾生的權巧方便，如Chögyam Trungpa即是一例，包括太虛法師亦曾說：「生死流轉，即於此世界盡見彼土六趣眾生是也。」[7]證嚴法師亦表示六道輪迴的各種眾生，在現實人間即可看到。[8]然而，輪迴的描繪固然涉及宗教語言之特殊性，未必在於真假對錯的事實判定，而是相對於不同信仰者之間好不好用、實效如何（而這也是宗教師弘法佈教所必須考量的）；但究實而言，這些佛教大德們對於輪迴的事實想必是深信不疑的。

　　無論如何，可以確定的是，心意識的品質密切關乎輪迴狀態，升起什麼樣的心念，即存在於什麼樣的輪迴界域中。事實上，以心理質感、現象來指涉輪迴界域，在佛教傳統中必是可以理解的，畢竟佛教認為「業」密切關乎一個人的「心」，如佛典所說以身口意三業中的「意業為最重」，心有種種、故業有種種，[9]包括先前輪迴存在之道德論證已指出「思」（cetanā）在造作惡業、感召輪迴苦報的關鍵性，可知有什麼樣的心識質感，就有什麼樣的業力態勢，有什麼樣的業力態勢，就決定了什麼樣的輪迴場域；不同的心有不同的業，不同的業有不同的存在世界。我們姑可以下表示之：

心識品質──＞業力態勢──＞輪迴界域（苦樂報應）

　　簡言之，相對於輪迴，業和苦的觀念更是重要，輪迴或可視為是業和苦的輔助說明，使業、苦更生動寫實的一種說明。不只如此，輪迴也緊扣著心意識來理解（其間可以「業」為中介概念），論及輪迴時背後更關心的實是心識染淨的問題（輪迴亦可視為是心識的輔助說明），這亦是佛教輪迴的特色之一，而不容忽略。[10]

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　　本文探討佛教輪迴說之可能特色，認為佛教承繼古印度文化以來的輪迴思想，但又作出不同的理解及修正，而成其獨有特點，此包括「緣起性空」的有無存在觀；不落於虛玄神秘的思慮或想像，而成為「無記」的討論；著重從道德實踐的脈絡下肯認輪迴的意義；相對於輪迴更重視的是業、苦和心識等概念，輪迴必須從這些概念來掌握，而可視為是業、苦和心識等的輔助理解。[11]

　　值得一提的是，本文所述佛教輪迴說之可能特色，主要著眼於初期佛教的觀點，只是佛教傳統說法的一部份而未必是全部；如相對於業力輪迴，大乘菩薩道修行更強調願力轉世的觀念，輪迴不限於行善避惡的勸誡，更在於積極激發偉大的理想與願景，生生世世留在苦難的世間普度蒼生。亦即，一生太過短暫，無法實現所有夢想，死後存在暨輪迴觀念給了人們對未來的想望；如哲學家羅素（Bertrand Russell）在其自傳中序言中曾提到他活著的理由，並作了如下總結：「這就是我的一生。我覺得非常有意義，如果有機會，我很願意再活一次。」[12]雖然這話的表述感性大於理性，卻傳達出一個理想主義者的心聲，即對理想主義者而言，只活一輩子是不夠的，而這正是大乘佛法乘願再來的觀念，也可以視為是佛教輪迴說特色之一。

　　無論如何，人不用過度關心死以及死後，猶如儒家「未知生，焉知死」以及古希臘伊比鳩魯（Epicurus）所說人根本不需要擔憂死亡，因為死前死未到，經驗不到痛苦，至於死後人已走、亦失去所有知覺，也毋須操心，重要的在於把握當下；佛教亦復如是，如前所述不管「前世因」或「來世果」都拉回到「今生」之承受與造作，此時此刻的當下才是最重要的，只要人的一生以自利利他、自覺覺他為中心，一切的努力都「功不唐捐」，[13]在此世或彼世終得到應有報償，這「功不唐捐」亦也是佛教輪迴說所要傳達的意義之一。

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[1] 創巴仁波切觀點可見Chögyam Trungpa, The Sanity We Are Born With: A Buddhist Approach To Psychology, Boston: Shambhala Publications, 2005, pp. 113-125.

[2] 詳參Rupert Gethin, Foundations of Buddhism, Oxford: Oxford University Press, 1998, pp. 119-126.

[3] Harvey, Peter. 2013. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge: Cambridge University Press.，頁47。因此，佛教可能將輪迴看作是我們心靈境界的反映，它與六道相對應（某些情況下也有十道之說）。這些不同的道，被認為是源於個人的心識傾向。當貪婪浮現腦海之時，我們就和一頭豬沒有差別，因為這時，我們和一頭貪吃的豬的心識傾向是類似的。在一天之中可能出現無數種心靈的境界，隨著不同境界的瞬間改變，可以說我們幾乎每時每刻都在輪迴之中。只要貪婪、瞋恨和妄念尚存，只要慾望和無明不止，我們就在不斷地造業並輪迴著。從這個角度來看，可以說輪迴和業力並非完全屬於宗教原則，或許也可以用純粹的倫理概念來理解。這種採用倫理學的心理系統，來解釋佛教的業力，似乎是一種相當流行的看法。詳細資料請參閱Loizzo, Joseph. 2011. "Personal Agency Across Generations: Evolutionary Psychology or Religious Belief." Sophia. 50:429-452.。

[4] David L. McMahan (2008). The Making of Buddhist Modernism. Oxford: Oxford University Press. pp. 42–59.

[5] Rupert Gethin, Foundations of Buddhism, p. 127.

[6] Paul Williams, Buddhist Thought, London: Routledge, 2002, pp. 78-79.

[7] 完整內容為：「生死流轉，即於此世界盡見彼土六趣眾生是也。趣，歸趣之義，以六道眾生所造有漏之業，不出三種：一、造惡業者，趣修羅、地獄、餓鬼、畜生四惡趣。二、造五戒十善業者，趣人道及欲界諸天。三、造不動業，如修有漏諸禪定者，趣色界、無色界諸天。是為六趣眾生。盡見者，盡見此諸趣眾生，造何種因、趣何種果，由生趣死、由死趣生，輪迴不息。」太虛法師、唐曜編解，《法華經教釋》，高雄：佛光出版社，2003，頁44。

[8] 證嚴法師說：「其實只要用心透徹佛陀所說的道理，在人間便能看到六趣眾生的形態。諸如有的人集眾福於一身，有的人則承受不堪忍的苦事；有的人行為兇惡、沒有修養，彷彿身處阿修羅道；有的人喪失人倫道德，與畜生無異；有的人很困頓，可是有食物，為何卻吃不下？就如針喉腹脹的「餓鬼」。其他許多身處惡趣的景象，走人人群中也都能看得到。」釋證嚴《靜思妙蓮華‧序品第一》台北：靜思人文，2015，頁412-413。

[9] 相關討論可見林建德〈佛教「意業為重」之分析與探究〉，《台大文史哲學報》，第八十期，2014頁145-178。

[10] 如此，「一切唯心造」，心識的豐富性亦意味著世界的豐富性，佛教的世界觀除六道、十法界外，亦有「三千大千世界」等說法，當中存在著不可勝數的「微塵眾」。一如在顯微鏡底下觀察各種細胞、微生物等，各種型態樣貌變化萬千，正所謂「一花一世界，一葉一如來」，肯定多元或多重世界、芸芸眾生之可能，如此不只是五道或六道，乃至七道、八道等等，亦不無可能。

[11] 如此佛教對於輪迴之探討，一方面不過分重視，另一方面亦不過分否定，過分重視落入無記乃至故弄玄虛，過分否定陷入斷見。

[12] 英文原文為 “This has been my life. I have found it worth living, and would gladly live it again if the chance were offered me.”詳見http://www.users.drew.edu/~jlenz/br-prolog.html

[13] 「功不唐捐」廣見於佛典中，如《生經》卷4云：「彼種此獲，功不唐捐，皆自得之。」(CBETA, T03, no. 154, p. 99, a19-20)