從實踐角度了解宗教命題

2017. 10.21  Sat. 

從實踐角度了解宗教命題

──以「心性本淨」為例

　　雖然初期佛教所說的緣起、無我等法乃就經驗現象的觀察所作的理性論斷，並透過聖者如實親證而成的知見，成為佛法與神教最大的區別；然而曲高和寡，理智的思想見解往往顯得生硬難懂，未必在行動上提供明確有力的指引方針，也未必符合一般人情感慰藉之需。因此，佛法為適應多數人的需要，而有信仰傾向濃厚的如來藏說開展，與初期佛教的無我論有著不盡相同的論點。

　　然而，這不能說是不好，而是佛教發展的一種必然現象。有時真正感動人、給予人力量的，並不是博大精深、淊淊雄辯的學說理論，而是簡捷有力、清楚易行的信仰依靠。而此不著重檢證的信仰未必是盲目的，而有賴於在實踐中體會、感受其中意蘊。可知，信仰是一種生活方式的選擇，沒有什麼好壞、對錯之別。如果一個人，在信仰後比信仰前過得更寧靜、自信與自在，使人感受到溫暖與安祥，生命洋溢著喜樂，則這樣的信仰本身即具意義。反之，失去信仰或沒有信仰的人，產生對存在的茫然與價值的失落，則信仰的建立應是有幫助的。[1]

進言之，當說「心性本淨」，其重點在於人應該要（ought to）善用這份清淨本性，從事價值的追求，而此「心性本淨」之說為道德及宗教實踐作強而有力的理論依據及後盾，關鍵乃在於實踐（practice），否則仍只是不切實際、坐而言的教說。[2]因此，放在道德、宗教實踐的脈絡來理解，或者從所謂的工夫論或修養論的角度來看中國佛學心性的主張，而不是純然地以哲學式的理論思辨方式作為理解的途徑，也是相當重要的。亦即佛法的學問性格特重確切實踐，從實踐中去發掘其中的微言深義，此意味著知道如何去做（know how to do）比知道什麼（know what）更值得注意。[3]

其中涉及到知、行間的問題。如蘇格拉底（Socrates, 469BC~399BC）認為一個真正理解善的人，不會作出違反善的行為；相對地，一個人作出違反善的行為，即不能宣稱其理解善。倘若如此，所有與道德或宗教相關的價值語詞，其未必僅是描述性的知識，而僅以「命題」（proposition）的形式來呈顯，而應是一種能力（ability）、技術或技藝（skill）。因此，道德與價值實現的課題，未必限於第三人稱的客觀研究，此所取得的主要仍是命題式的知識，可藉語言概念（language-concept-based）作表述的；相對的道德含攝了技能式的知識，乃是以知覺行動為基礎（perception-action-based），重視認知主體的實踐及參與其中。

　　總之，價值、道德相關的知識，實踐是不可或缺的路徑，所謂的實踐即在於強調切身的體認，屬於經驗性的認知，如佛教中所說的「唯證乃知」。[4]此知識牽涉到人的具體實踐，透過不斷地體驗、修正而形成一種純熟的技藝，使得對心性的掌控能駕輕就熟，而中國佛學的心性論也理應從此脈絡來掌握。

ps. 修訂自＜試論中國佛教心性論一個合宜的理解模式—以「信仰實踐」為進路＞之一小節。

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[1] 因此深信不疑的信仰，其中信仰的證據乃是「如人飲水，冷暖自知」，不以客觀的理性方式來認識。如田立克（P. J. Tillich, 1886-1965）所説，信仰是一個人的「終極關懷」（ultimate concern），而此終極關懷即人一生最重要的，以無條件、全心貫注之所在，決定了我們存在的意義、目的。而有信仰的人不會苦，其在信仰之篤實真切中，感受到生命的價值，也因此找到生存目的、人生價值的答案。

[2] 所以中國佛教依心性論為主成立的宗派，其實踐性格即相當濃厚，如淨土宗重視「老實念佛」、「但求往生」，禪宗也有所謂的「只管打坐」，都顯示了此一面向的特質。

[3] 整個佛學暨中國哲學皆是生命的學問，特色在於生命的關注，重視對生命的美善、喜樂及幸福的價值追求，而不是純然以邏輯思辨為主。換言之，透過道德實踐來完成人生的美善，陶冶高尚人格，有濃厚德性倫理學（virtue ethics）的色彩乃是東方哲學的特色。而今日的人性論探討若僅放在哲學中邏輯的論辯演繹，似失去了古往聖賢論述人性論問題的主要關注點。

[4] 此好比游泳技能的學習，看再多的書籍與影帶，若不親自下水操練，仍僅是在陸地上的空談。