動態的真理觀

2017. 10.08  Sun.

動態的真理觀

《大智度論》以「四悉檀」總攝一切佛法，^[1]在「四悉檀」架構下，一切都是真實的佛法。如《大智度論》〈序品〉云：「四悉檀中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。佛法中，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。」[2]

然而，在《大智度論》〈序品〉同時又表示：「除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可破故。」[3]意即只有第一義悉檀才是真實的佛法，不可壞破，其餘各悉檀皆可壞破。而什麼是第一義悉檀呢？《大智度論》〈序品〉：「第一義悉檀者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。」[4]也就是說，第一義悉檀是超乎名言概念、論議分別，而為諸佛、辟支佛、阿羅漢所親身體證的諸法實相境界，唯獨這甚深不可思議境界，才是第一義悉檀。[5]

換言之，第一義悉檀是最高、最究竟的真理，但卻是「言語道斷，心行處滅」，不可說、不可言詮；相對的，其它三悉檀皆可說、可言詮，卻不是最究竟的。

如此，在《大智度論》中，一者肯定這「四悉檀」皆是實、無相違背，一者卻只承認第一義悉檀是實，諸餘悉檀皆是可破的；這裡可看到佛法「動態」辨證的真理觀暨判教觀。

一如龍樹《中論》〈觀法品〉：「一切實非實，亦實亦非實；非實非非實，是名諸佛法。」[6]可知在佛法方便開展的過程中，可以正向肯定一切法，也可以反向否定一切法，亦可以既肯定又否定一切法，也可以非肯定非否定一切法，充份發揮「法無定法」的特色。同樣的，嘉祥吉藏的「四重二諦」亦表達相似的動態立場。

可知，佛法「實性」之有無主要是功能性、實用性取向的，如《大智度論》說「對治悉檀」之法的有無，在於「對治則有，實性則無」，[7]因產生對治的實效功用故說它為有（相對性的有），但在終極向度上則不認為是絕對恆存的。

這也如印順法師所表示的，最高的理境──般若波羅蜜，乃通達緣起、空、假名和中道，這雖是第一義的，但第一義以外的各種佛法暨部派異義，亦都有其相對的真實性，而都可視為是真理，如此才能於一切法門無所礙。^[8]這除了可以看出「法無定法」外，也可以知道「法無高下」、「法法平等」，一切都是「應病予藥」，藉由不同藥療治不同病。

換言之，佛法原是「一味」，目的只為治病──貪瞋痴的三毒之病，對症下藥的處方就是「緣起」和「空」正見；但眾生拗執難調，「良藥苦口」，此時必須不斷調配藥方變化口味，使得容易入口，在病人身上發揮實效，如此「變味」的處方也成為「良藥」，因此亦稱之為「實」。反之，再怎麼樣好的特效藥，病人若置之不理一切仍舊枉然；可知自絕於病人之外的藥，終不成其為「良藥」。

如此，「四悉檀」雖以第一義悉檀為究竟真實，但不是代表只有第一義悉檀才是真實，而卻「皆是實，無相違背」；印順法師即依《大智度論》之「四悉檀」通攝一切佛法為佛說。

總之，脫離人的主觀因素來客觀判攝法義（依修行而得究竟來說），唯第一義檀是究竟真實，但從「應機說法來說，一切是如實說」[9]；如印順法師所言：「第一義悉檀真實不可破；如方便的應機設教，有相對的真實意義，所以前三悉檀也可說是實了。」[10]可知佛教的智慧是靈活的，不斷輾轉辨證的動態過程，領略到這點才能深得佛法箇中妙趣。

[1] 佛法有的是適應俗情，方便誘導向佛的「世界悉檀」；有的是針對偏蔽過失而說的「對治悉檀」；有的是啟發人心向上向善的「各各為人悉檀」；有的是顯示究竟真實的「第一義悉檀」。

[2] (CBETA, T25, no. 1509, p. 59, b20-24)

[3] (CBETA, T25, no. 1509, p. 60, c12-13)

[4] (CBETA, T25, no. 1509, p. 60, c7-9)

[5] 如《大智度論》〈序品〉又云：「過一切語言道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說：「語言盡竟，心行亦訖；不生不滅，法如涅槃。說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 61, b7-13)

[6] (CBETA, T30, no. 1564, p. 24, a5-6)或者《大智度論》卷1〈序品 1〉：「一切實一切非實，及一切實亦非實，一切非實非不實，是名諸法之實相。」」(CBETA, T25, no. 1509, p. 61, b14-15)

[7] 《大智度論》卷1〈序品 1〉：「對治悉檀者，有法，對治則有，實性則無。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 60, a15-16)

[8] 《印度佛教思想史》：「如得般若波羅蜜，也就是通達緣起即空即假名的中道，那可說部派異義，都有其相對的真實性，於一切法門無所礙了！」( Y 34p138

[9]《印度佛教思想史》：( Y 34p126)

[10]《印度佛教思想史》：( Y 34p127)