2020. 7.21 Tues.
佛教不強迫「改宗」
佛陀出世人間只願一切眾生「離苦得樂」，然度一切眾生，不代表所有人都得成為佛教徒，而是所有人都應具有佛教精神，否則徒具佛教徒的身份或表面形式，而沒有佛教精神，一切都僅是枉然。
佛教不是「唯一真神」的信仰，佛教信仰具有一定開放性，未必所有的人都必須成為佛教徒。佛有「無緣不度」、「定業不轉」、「眾生不盡」三不能，即便眾生無邊誓願度，但實也不能度盡一切無緣眾生。事實上，不管佛出世、佛未出世仍會有解脫的聖者，他們不需佛度、也未必是佛弟子，如辟支佛（獨覺）即是。
所有人都成為同一種信仰、信徒，乃是「一神教」所強調的，極端的話如「伊斯蘭國」以建立「哈里發」一統帝國為最高目標，進而逼迫乃至殘殺一切「非我族類」，激進而偏激的宗教信仰，自是讓人感到「恐佈」。
相對於此，佛法向全人類敞開，但不代表所有人都要成為佛教徒；佛教寬大為懷、慈悲等視一切眾生乃至一切正信宗教，在尊重甚至欣賞「異教」（或「外道」）的同時，也顯現出佛法信仰的可貴。
是以佛法既不強迫「改宗」、也未必鼓勵「改宗」，佛法之「依智得度」和神教之「因信得救」不同，佛法的重點在於覺悟而不在於救贖，因此未必有「改宗」問題，重點在於精神上的資糧補給和智慧上的啟蒙滋潤。就像出了家後，俗家的爸媽仍是爸媽、兄弟姐妹仍是兄弟姐妹，只不過出家後多了師父和師兄弟而已。
雖然在一些佛教皈依詞中唱誦「歸依於佛者，終不更歸依其餘諸外天神也」、「歸依於僧者，永不復更歸依其餘諸外道也」，顯示對佛法的堅定信仰與虔誠專一，而虔信的同時不代表要佛教徒否定或貶抑異教，否則只是得其皮而未入其髓也。
相對的，正信的宗教必然強調無私與大愛，這用佛法的術語即是無我（空）與慈悲，無私與大愛的擴充與深化或即是無我與慈悲，可知是深度、廣度和高度的問題，而未必是本質上有絕對差異。人間佛法的「即人成佛」，從做好人開始一直到成佛證果，或也可說是無私大愛走向無我慈悲的過程。
「異教」只要是體現無私大愛的宗教精神，都是值得我們的尊敬，虔誠的信仰實踐比什麼都還要可貴。「法無定法」、「所謂佛法即非佛法」，也因此「一切善法皆是佛法」，佛法信仰的寬容與開闊亦於此可見。
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