內尋與外求

2016. 4.4  Mon.

內尋與外求

佛教修煉的要領是要人把精神向內收攝，如說「心為法本」、「萬法唯識」、「伏心為道」、「一切唯心造」等，以「心」這語彙，告訴我們生命的關鍵在自己本身。

回到自己的心，初看來有些抽象，一般人難以體會。佛教之禪修從調身、調息，而漸進入調心，即先回到身體的觀照，包括姿勢、肌肉鬆緊等，再去注意呼吸的現象，一旦呼吸平順，心也就平靜；如此回到身體及呼吸即是把心拉回的過程，從身體和呼吸的單純覺知去感受心靈，而不需依靠外在物質的多少。

人一旦身無病痛，食衣住行都得到滿足，周遭的人也都平順安康，是不應該有痛苦的，若還有那便是欲望過患的問題，只想到自己沒有的，卻不去注意已擁有的。

如此回歸自身的心性觀照，幾乎是所有修道傳統的共同主張，如以儒家為例，《論語》中說：「古之學者為己，今之學者為人」、「吾日三省吾身」，《孟子》說「反身而誠」、「君子必自反也」、「反求諸己」，包括韓愈〈原道〉說：「足乎己無待於外（之謂德）」，都是要人往自己內在觀看，從自身找答案、找安頓。

可知，人生的福祉是自給自足的；相對的，若人一遇不順只會責怪他人、要求他人，都是別人不對自己最好，那他永遠無法知道問題徵結所在。

宗教裡常用到聖與俗之分，這樣的區分，或只是內尋與外求的不同。如一個人盡把希望建立於外在，那僅是俗人，難以得到真正的快樂；相對的，時時覺察自己的心，才是走上修道之路，也才有真實、長久的快樂可言。

如同余英時研究所說，中國古文明之發展經「軸心突破」的背景，復歸到生命主體之內觀，而走向「內向超越」，也因「內向超越」奠立了心性之學的傳統；我想這樣的「內向超越」用在佛教「唯心」之思想特色亦是相當契合的。