權實二門

2016. 9. 27  Tues.

權實二門

佛法分為究竟、方便二門，法華經教中有「開權顯實」一語，相應於「以方便而至究竟」（漢譯誤作「方便為究竟」）之意義，其中的「權」為權巧、權宜，所指即為方便，「實」則為真實、如實，指涉的即是究竟。

「權、實」皆可謂佛教的真理、都是佛法，只不過前者是相對的真理，因時、因地、因人而有不同施設（即「依機設教」，或如儒家所說「因材施教」），後者則是普遍、必然的真理，不因時空、環境及人之不同而更異其真理特性。

換個方式說，所謂的「實」乃因為其為真，所以能有效的相應於解脫的實現，而相對的「權」是因為有效，所以才說其為真。簡言之，「實」是因為真所以有效，而「權」是因為有效所以才真，兩者恰好相對。其中「有效」的意義並不相同，「實」之「有效」在於斷除煩惱達至解脫，而「權」之「有效」是伏住煩惱暫得清涼。

「權」重於實用性考量，認為有用、有效才是重點，一旦能派上用場發揮實際效能，即是為真；但「實」是超越人的主觀因素，諸佛常法、法爾如是，乃因這真理的普遍真實，而產生極致的效用。

然而，判定為究竟的道理，若對某人不能展現實質功用，對此人而言，其即便為真亦也枉然。如此以「實用」的觀點來揀別，真理自是因人而異。

總之，佛教權、實二門，雖都是佛法、都是佛教的真理，也都能在信仰和修行上俾益人心，但兩者真理性的差別顯而易見，在解脫的終極實現上也有所不同，值得我們留意。