2020. 11.18 Wed.
心意識問題研究之繁複
心意識問題是現今學界相當重要且熱門的研究主題，但也因為重要、熱門，各式理論層出不窮。事實上，心意識概念本身即難以被明確定義，縱然強作定義，亦不免減損心意識概念本身的豐富性，局限和窄化各種可能的意義，但不給一特定的界說，則似又易陷入大而無當之失。[1]然心意識研究之困難，往往連同一探索者也可能立場不一，第十四世達賴喇嘛即是一例。如到底意識是否可超越大腦之外？或意識全然依於大腦？達賴喇嘛曾有兩種不同看法，顯示一定的猶疑和不確定。
達賴喇嘛曾明確表示意識不是由大腦升起的，粗意識（gross
consciousness）或許需要依於大腦，但細意識（subtle
consciousness）不從細胞、物質等而生，只有意識才能生起意識（Consciousness
only arises from consciousness.），物質無法轉換或形成意識（Matter cannot transform into or
become consciousness），而且達賴喇嘛認為這不僅是一種假設（assumption），卻是具有重複性的經驗基礎，認為意識的連續性超越身體或生命的限制（a
continuity of consciousness transcends the limitations of one body, one life），而是一種經驗上的結論，在佛教訓練傳統即可驗證此真實性，且不獨是佛教，早在佛教出現以前即如此認定；不只達賴喇嘛作此主張，包括B.
Alan Wallace、Mathieu
Richard等亦都認為細心識不需要物理基礎，因為其不是從物理世界而來。[2]換言之，達賴喇嘛等人不認為「本心」（innate
mind）或「自性清淨心」（the
very essential luminous nature of awareness）會有神經性基礎（neutral
correlates），認為其不是物理性的而不依於大腦，只有在粗淺的（gross）心理狀態才有大腦活動之聯結，在意識的深層腦與心是兩個不同的存在（brain
and mind are two separate entities）。[3]
相對於此，達賴喇嘛也曾表示，佛教清淨覺悟（pure
awareness）的狀態，以「明心」（the
clear-light state of mind）或「細心」（most subtle state of mind）來描繪（通常在死亡當下顯現，且跟隨我們到來世），但如此的「細心」或「明心」，達賴喇嘛認為無論多細微，必定還是有某些物理性基礎，儘管佛教徒傾向於認為沒有，也因此，達賴喇嘛自承其觀點和科學家較為接近。不過，達賴喇嘛仍表達他的遲疑，不確定是否所有的意識狀態（包括深層的細意識等），都需要某種物理基礎，對於心識是否真能獨立存在，他亦坦白承認他並不知道。[4]
以上可知，對於所有意識是否都需要大腦才能生起，達賴喇嘛時而否定、時而肯定，表達出某種程度的不確定性，這也顯見心意識問題探究棘手所在。一些研究學者亦偶有觀點搖擺，或者立場改變之情狀；William James、Frank Jackson、Christof
Koch等人對意識相關問題在不同時間有過不同的看法。如Christof
Koch過去三十年間都持化約論（reductionism）立場，以神經生物學（neurobiology）等進路探討意識問題，但近年來卻有所轉向，認為意識是一根本的性質（fundamental
property），無法或難以被化約式的解釋，而且同情泛靈論（panpsychism）的觀點。[5]此外，法蘭克•傑克森提出著名的「知識論證」（the
knowledge argument）說明意識經驗涉及到非物理性的特質（non-physical
properties），用以反駁物理主義的立場，然而十多年後他自認為這個論證有問題，反認為意識可藉由物理主義者的語彙來解釋。[6]再以詹姆士為例，1890年《心理學原則》（The Principles of Psychology）出版，可看出他以實證（positive）及實驗（experimental）的科學方法來研究心理現象，但之後轉向哲學式的探討，而持徹底經驗主義（radical
empiricism）的形上立場，嚴格批評科學心理學中的實驗論（experimentalism）；雖被認為是迷失在神秘之中（lost
in the occult），但在詹姆士看來，所謂實驗論（在詹姆士著作中又稱徹底唯物論（radical
materialism）或化約實證論（reductionistic
positivism））從未引導對人的整體理解（an
understanding of the whole person）。[7]
總之，心意識研究有著相當大的難度，即便同一個學者在不同時期也會有不同看法，而這或許正是心意識問題既迷人、又困惑人之所在。
*摘自拙作《心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論》之「導論」
[1] 儘管如此，Daniel
J. Siegel仍對「心」下定義：「心」是一關係性（relational）和具身式（embodied）的過程，在這過程中調節能量和資訊的流動；本書依佛教觀點認為當把「業」之累積一併納入，才更顯心意識之全面。詳可見本書第八章之探討。
[2]
Pier Luigi Luisi, Zara Houshmand (ed.), Mind
and Life: Discussions With the Dalai Lama on the Nature of Reality (NY: Columbia
University Press, 2008), pp. 175-182; 193.
[3] Dalai Lama , 'On the luminosity of being', in New Scientist, 24 (May 2003):
42-43.
[4]
Anne Harrington, Arthur Zajonc eds, The
Dalai Lama at MIT (Cambridge: Harvard University Press, 2008), p.96. 達賴喇嘛此一觀點，讓不少人感到訝異，因為一般都以為佛教主張心識是不需要物理基礎的，埃文•湯普森書中也記載此事，見Evan
Thompson, Waking, Dreaming, Being: Self
and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy (NY: Columbia
University, 2014), pp. xx-xxii.
[5] Christof
Koch, Consciousness: Confessions of a
Romantic Reductionist, MIT Press, 2012.
[6] 相關介紹可見”Qualia:
The Knowledge Argument,” in Stanford
Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/entries/qualia-knowledge/ 2015.
01.02取用
[7] 然可略為補充的是，James放棄了科學心理學，不代表他否定心理學這門學科，而是重新界定心理學為一發展中之「人本」的學科（an
evolving person-centered discipline）。雖然James時常針對同一議題改變想法，也看似不在意他的自相矛盾，不過他以人為本的科學立場，在其早期確也可看出端倪。以上可見Eugene
Taylor, William James on Consciousness
beyond the Margin (NJ: Princeton
University Press, 1996), pp. 2-5、8.
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