2020年11月26日 星期四

心意識問題研究之繁複

2020. 11.18  Wed.

心意識問題研究之繁複

  心意識問題是現今學界相當重要且熱門的研究主題,但也因為重要、熱門,各式理論層出不窮。事實上,心意識概念本身即難以被明確定義,縱然強作定義,亦不免減損心意識概念本身的豐富性,局限和窄化各種可能的意義,但不給一特定的界說,則似又易陷入大而無當之失。[1]然心意識研究之困難,往往連同一探索者也可能立場不一,第十四世達賴喇嘛即是一例。如到底意識是否可超越大腦之外?或意識全然依於大腦?達賴喇嘛曾有兩種不同看法,顯示一定的猶疑和不確定。

  達賴喇嘛曾明確表示意識不是由大腦升起的,粗意識(gross consciousness)或許需要依於大腦,但細意識(subtle consciousness)不從細胞、物質等而生,只有意識才能生起意識(Consciousness only arises from consciousness.),物質無法轉換或形成意識(Matter cannot transform into or become consciousness),而且達賴喇嘛認為這不僅是一種假設(assumption),卻是具有重複性的經驗基礎,認為意識的連續性超越身體或生命的限制(a continuity of consciousness transcends the limitations of one body, one life),而是一種經驗上的結論,在佛教訓練傳統即可驗證此真實性,且不獨是佛教,早在佛教出現以前即如此認定;不只達賴喇嘛作此主張,包括B. Alan WallaceMathieu Richard等亦都認為細心識不需要物理基礎,因為其不是從物理世界而來。[2]換言之,達賴喇嘛等人不認為「本心」(innate mind)或「自性清淨心」(the very essential luminous nature of awareness)會有神經性基礎(neutral correlates),認為其不是物理性的而不依於大腦,只有在粗淺的(gross)心理狀態才有大腦活動之聯結,在意識的深層腦與心是兩個不同的存在(brain and mind are two separate entities)。[3]

  相對於此,達賴喇嘛也曾表示,佛教清淨覺悟(pure awareness)的狀態,以「明心」(the clear-light state of mind)或「細心」(most subtle state of mind)來描繪(通常在死亡當下顯現,且跟隨我們到來世),但如此的「細心」或「明心」,達賴喇嘛認為無論多細微,必定還是有某些物理性基礎,儘管佛教徒傾向於認為沒有,也因此,達賴喇嘛自承其觀點和科學家較為接近。不過,達賴喇嘛仍表達他的遲疑,不確定是否所有的意識狀態(包括深層的細意識等),都需要某種物理基礎,對於心識是否真能獨立存在,他亦坦白承認他並不知道。[4]

  以上可知,對於所有意識是否都需要大腦才能生起,達賴喇嘛時而否定、時而肯定,表達出某種程度的不確定性,這也顯見心意識問題探究棘手所在。一些研究學者亦偶有觀點搖擺,或者立場改變之情狀;William JamesFrank JacksonChristof Koch等人對意識相關問題在不同時間有過不同的看法。如Christof Koch過去三十年間都持化約論(reductionism)立場,以神經生物學(neurobiology)等進路探討意識問題,但近年來卻有所轉向,認為意識是一根本的性質(fundamental property),無法或難以被化約式的解釋,而且同情泛靈論(panpsychism的觀點。[5]此外,法蘭克•傑克森提出著名的「知識論證」(the knowledge argument)說明意識經驗涉及到非物理性的特質(non-physical properties),用以反駁物理主義的立場,然而十多年後他自認為這個論證有問題,反認為意識可藉由物理主義者的語彙來解釋。[6]再以詹姆士為例,1890年《心理學原則》(The Principles of Psychology)出版,可看出他以實證(positive)及實驗(experimental)的科學方法來研究心理現象,但之後轉向哲學式的探討,而持徹底經驗主義(radical empiricism)的形上立場,嚴格批評科學心理學中的實驗論experimentalism);雖被認為是迷失在神秘之中(lost in the occult),但在詹姆士看來,所謂實驗論(在詹姆士著作中又稱徹底唯物論(radical materialism)或化約實證論(reductionistic positivism))從未引導對人的整體理解(an understanding of the whole person)。[7] 

總之,心意識研究有著相當大的難度,即便同一個學者在不同時期也會有不同看法,而這或許正是心意識問題既迷人、又困惑人之所在。

 

*摘自拙作《心識與解脫:對比視域下的佛教心意識理論之「導論」


[1] 儘管如此,Daniel J. Siegel仍對「心」定義:「心」是一關係性(relational)和具身式(embodied)的過程,在這過程中調節能量和資訊的流動;本書依佛教觀點認為當把「業」之累積一併納入,才更顯心意識之全面。詳可見本書第八章之探討。

[2] Pier Luigi Luisi, Zara Houshmand (ed.), Mind and Life: Discussions With the Dalai Lama on the Nature of Reality (NY: Columbia University Press, 2008), pp. 175-182; 193.

[3] Dalai Lama , 'On the luminosity of being', in New Scientist, 24 (May 2003): 42-43.

[4] Anne Harrington, Arthur Zajonc eds, The Dalai Lama at MIT (Cambridge: Harvard University Press, 2008), p.96. 達賴喇嘛此一觀點,讓不少人感到訝異,因為一般都以為佛教主張心識是不需要物理基礎的,埃文湯普森書中也記載此事,見Evan Thompson, Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy (NY: Columbia University, 2014), pp. xx-xxii.

[5] Christof Koch, Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, MIT Press, 2012.

[6] 相關介紹可見”Qualia: The Knowledge Argument,” in Stanford Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/entries/qualia-knowledge/ 2015. 01.02取用

[7] 然可略為補充的是,James放棄了科學心理學,不代表他否定心理學這門學科,而是重新界定心理學為一發展中之「人本」的學科(an evolving person-centered discipline)。雖然James時常針對同一議題改變想法,也看似不在意他的自相矛盾,不過他以人為本的科學立場,在其早期確也可看出端倪。以上可見Eugene Taylor, William James on Consciousness beyond the Margin (NJ:  Princeton University Press, 1996), pp. 2-58.

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