義理詮釋保持開放

2020. 11.25  Wed.

義理詮釋保持開放

　　對於古籍的思想性研究，至少有四個層次的問題：第一是古籍本身說些什麼？第二後代註釋家或論師如何詮解？第三現代學者如何分析解讀？第四自己又如何作解？如以阿含佛典為例，第一是文本自身的思想內容，第二後代各論書之引用與詮解（如引阿笈摩(Āgama)說），第三現代學界的解讀判攝，第四是研究者本身（在前三者基礎上）的個別理解。就哲學式研究而言，重點固然包含前三者，但亦重於自身之解讀；亦即，古籍原意是什麼，與古人（或他人）把其理解成什麼，以及我們各自的理解又是什麼，可能是不同層次的問題，而在哲學的研究取徑中，最後一個問題也是值得關心的。[1]　　

古籍經現代語言之「轉譯」或重新理解，詮釋的開放性當不可避免。而既是嘗試展開對話，就當以雙方都能接受、聽得懂的語言作表述，[2]而這是對話溝通過程中不得不的選擇，如此就有「容異」的可能，這樣的「容異」未必有正誤之別；換言之，詮解不同未必能以正確、錯誤下斷言，而這也是哲學詮釋不同於文獻、歷史考證之處，沒有「唯一」觀點，僅可說是「一種」觀點，即便這樣的理解會有優劣之分。[3]

總之，本書試著對佛教心意識理論作現代性探索，除了以古籍之本意或原意為重，卻也強調新意與創意。所以在著眼於佛教根本法義的大前提下，本書在義理詮釋上保持一定的寬度，可謂是「大處著眼，小處多元」的寫作方針，[4]以因應心意識研究在「跨文化」對話上之挑戰。 

*摘自拙作《心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論》之「導論」

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[1] 此觀點曾在拙作《道與空性：老子與龍樹的哲學對話》提及，頁43-44。

[2] 此如唐元稹說「憐渠直道當時語，不著心源傍古人」，直接運用當時的新鮮話語、通俗易懂的語言寫作，而不去刻意模仿古人的辭藻，不讓自己的思維僅局限在古人的詩文中。

[3] 至於詮解之準據，或可依哲學上的「慈善原則」（the principle of charity）。此原則為一方法上的預設，扼要的說，在一個觀點存在多元詮解的可能時，我們取其最強而有力、最能說服人的理解向度。

[4] 在掌握核心要義的前提下作出詮釋，當有雖不中亦不遠之效應。舉例而言，《中論》所謂「諸說中第一」，對照梵文原意是「所有說法者中最好的」，但如果有人解釋為「所有學說裡中道／中觀是最好的」，將「中」解釋為「中道」，雖然對照梵文是有問題的，但若著眼於整體思想大義則難以苛責，中觀學核心思想之一確是中道，如此小地方解讀的出入依舊是瑕不掩瑜。