佛陀為何「無諍」？

2021. 2.28  Sun.

佛陀為何「無諍」？

「無諍」是佛教的精神，從中顯示佛教是愛好和平的宗教，但「無諍」不代表軟弱、鄉愿或一昧妥協，然究竟佛陀為何「無諍」？ 

佛陀之「無諍」並不是無條件的，根據《瑜伽師地論》所說，只有在四種因緣條件下才「無諍」，否則可說是據理力爭、爭所當爭。 

《瑜伽師地論》卷88云：「由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍」，可知如來不與世間迷執共為怨諍，乃是有其因緣的，一旦人們起了邪知邪見，如來不免要提出諍言；而之所以「無諍」的四種條件，論中列為：「一者宣說道理義故，二者宣說真實義故，三者宣說利益義故，四者有時隨世轉故。」[1] 

首先，如果宣說的合於道理（或「合理」），即便不是「諸法實相」，但也可視為「善法」，因此如來以「一切他義即為自義故無所諍」。 

其次，若人所說為真實義，契應於諸法實相，這不只「無諍」，如來還與之共許，而亦說為無、亦說為有。 

第三，若所說得以利益眾生，即便不是對的，如來亦也「無諍」，視之為利他教化的方便。 

最後，隨順世間約定俗成的既有認知而「無諍」，尊重彼此之間的名言習慣、倫常規範，以作為溝通往來的憑藉。 

可知，佛陀之「無諍」不是無條件的，卻有明確的權衡尺度，唯有符於合理的、真實的、有益的、便利的等要件，佛陀才不與之爭，否則或應當「破邪顯正」，展現大雄無畏的勇猛精神。

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[1] 初步猜想這四種因緣條件之宣說，不知可否以「四悉檀」架構略作詮釋對比之？