富貴修道難

2015. 10.2. Fri.

富貴修道難

今天是「懿德日」，兩位「媽媽」（慈濟師姑）分別從台北、高雄來到花蓮，關照所上同學的學習與生活，也算是這學期的「迎新」。雖然人數不多，但閒談過程中亦有書本以外的收穫。

同學中有一位是藏傳尼師，在達賴喇嘛座下剃度出家，後到所屬的佛學院參學，至今已有十六年之久。她說在南印度的森林裡生活，食衣住行都不方便，物質生活亦很缺乏，每天早餐是酥油茶加一塊麵餅，午餐是白飯配一道菜，晚餐是清湯白麵，每天日復一日裹腹度過，有些法友還因此營養不良（如血紅素不足），其它生活之住、用條件都相當簡陋，但絲毫不減大家為法的熱誠。

此外，有一位同學週末、假日都會到靜思精舍作志工，我問她的心得如何？她說她都跟著精舍師父隨機「出坡」，接觸到的師父都相當吃苦耐勞，一個工作做下來四、五個小時沒有休息（有時還更久），但臉上未顯疲態，還保持一貫的專注和寧靜，而她自己早己精疲力竭，回寮房後全身癱軟。她從這些師父們的「身教」中，學習到很多東西。

聽了兩位同學的分享，我內心有些感觸。相較起來，我們多數人都是溫室裡的花朵，每天吃好、用好，睡得飽飽，少有機會自我磨練，久而久之對這一切習以為常，而至好逸惡勞，一不順己意就滿腹牢騷。

在匱乏環境中修煉的人，往往有最美好的心靈；相對的，「富貴修道難」，生活過得太好，反到增加對物質的依賴，或者激化出更多的欲望，但這樣的日子真的過得幸福快樂嗎？恐未必然！

時時報佛腳

2015. 10.1. Thurs.

時時報佛腳

我們都有這種經驗，明明知道自己要如何，但卻偏偏無法做到，如參加聯考時，告訴自己不要緊張，但內心還是很緊張，甚至因強迫自己不要緊張而變得更加緊張。

理性或觀念上知道該做什麼，但行為、行動上卻管不住自己。再例如很多人知道抽煙、吃檳榔對身體不好，也極力想戒除，但總是依然故我，繼續抽、繼續吃，被「不得不」的慣性力量所趨使。

人一旦被「不得不」操控，就無法成為自己的主人，而要打破這樣的「不得不」，便有賴於平常的練習、不時的練習，一直到「隨心所欲」為止。

＜淨土發願文＞中說：「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒， 如入禪定。」每個人都想要「善終」，可是面對死亡前夕或當下，我們是否都能如己所願，無所畏懼呢？

「臨時報佛腳」固然會有其效果，但也有可能適得其反；相對的，「時時報佛腳」，平日經常性的演練反倒更加重要，讓好習慣內化成為生命的一部份，才能在面對困難的節骨眼，自然而然地為所當為。

讀「二個母親的兒子」

2015. 9.30. Wed.

讀「二個母親的兒子」

前幾天收到陸達誠神父一篇名為「二個母親的兒子」的文章，提到他八十歳了，入修會修道已60年，在學生為他慶祝的當下，他唯一的想法是難以置信自己已80歲了。

他不覺得自己老，因為他心中常有母親，一直覺得是母親的兒子，一生受到二位母親的照顧。因為有母親在身邊，他一點也不覺得自己老。

神父表示，生母在他15歲時去世，4年後，聖母接下了她的位置，於是他的一生，一直受到這二位母親的照顧，而有母親在身邊的兒子是不會老的，所以不許人叫他「爺爺」。

關於這兩位母親，神父話說從頭。他的生母年輕時參加上海的聖母會（今日的基督生活團），育有五男二女，她希望他們都去修道，結果有三個兒子做了神父，二個入耶穌會，一個入慈幼會。

神父的生母在五十歲時去世，母親出殯時他嚎啕大哭，覺得媽媽疼愛所有的兒女，但他感覺她同他有更深的默契。母親去世後二個月，他當神父的大哥晉鐸，再過兩年（1952）他也得到聖召。

1954年二月，一次聖母之愛的深刻體驗，讓神父決心讓自己完全奉獻給聖母，生命自此大不相同，他決定無論天涯地角，絕不放棄聖召。1955年他20歲，正式入耶穌會修道，1969年晉鐸（成為神父）。

神父表示，聖母無時不在，從他入耶穌會以來已陪伴他60年，一點也不覺得自己垂老。他說：「聖母陪了我60年，她還要繼續陪我，一直到我生命末刻，陪我跨越生死的門檻。我的死亡將是我面睹聖母的時刻，將是我一生的最高峰。」

文章最後他以「為何對我這麼好？」的歌曲，表達天主待他實在太好。他說他愛這首歌，因為它表達了天主通過二位母親，賜給了他一切的美好，表達出他靈魂中最深切的感恩與祈禱。

讀完這篇文章，內心深受觸動；即便是神職人員，但「僧情不比俗情淡」，神父無保留地表露對母親的深摯情感。

唐代詩人元稹寫給亡妻的《離思》之一說：「曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲；取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。」──比喻水滴無法和浩瀚大海相比，任何地方的雲霧，也無法像巫山雲霧繚繞更令人感動，即便花叢裡萬紫千紅，他也懶得回頭一看，一半是為了修道，一半是為了守住對她的愛。

「半緣修道半緣君」，多麼令人動容的貞定愛情，再也沒有其他女子能夠取代她在他心中的地位，而為了恆久堅守這一份愛，最好的方式就是修道。

我想神父對她的母親，或也有類似的心境。神父的母親是虔誠的天主教徒，盼自己的小孩都能為天主效勞。而當兒子順著母願，成為一名神父，守住信仰的同時，也是守住對媽媽的愛，把對母親的思念化為對天主的愛。

媽媽永遠是心中的最愛，除了聖母之外，再也沒有任何女性可以替代。而媽媽一生中以天主為她的最愛，媽媽所愛也是自己所愛，為愛媽媽所愛、也為愛自己所愛，當神父全心修道，既能滿母親所願、也可滿自己所願。

在修道中有聖母，同時也有自己的生母，二個母親的兒子，二個母親相伴的基督見證人，無怪乎神父會說「為何對我這麼好？」

似曾相識

2015/9/29　Tues.

似曾相識

小寶寶九個月大，愈來愈活潑、好動，甚至有些頑皮，不時在家裡搞破壞，如把桌上東西掃落地上，胡亂抓書、撕書，好幾次硬拔我毛髮，諸多突發性動作，讓人防不勝防。

小孩天真活潑是天性，我小時候也十分頑皮，甚至不時闖禍，是大人眼中的頭痛人物；她大概是得到我的真傳（遺傳），所以也特別愛搗蛋。

我們大人常告誡小朋友要乖、要聽話，包括現在我也常對小女這樣說；但我相信活潑是好事，好動是好事，甚至調皮搗蛋也是好事，這樣的小孩往往比較快樂，無憂無慮的，沒什麼顧忌，只要不闖大禍就好。

小女愈大，愈感覺她像起我來，小小的眼睛、慧黠的笑容外，性格也有那麼點「似曾相識」。看來「有其父必有其子/女」，這句話確有其道理！

 東玩玩

西玩玩

我是破壞王

精神天地

2015/9/28　Mon.

精神天地

寫部落格文章當作是寫日記，既是寫日記，就有「吾日三省吾身」的目的，讓自己好好沈澱、好好反思；而在這沈澱、自省的過程中，內心是平靜的，寫出來的文字自是誠懇真摯的。

但我必須承認，文中所說大多是我做不到的，也因此一再記寫下來自我提醒。固然一些好的道理要做到並不容易，但至少先有個觀念，以及明確的方向來策勉自己，而且我在寫得當下也還算樂在其中。

相對於其它的部落格人聲鼎沸，我的部落格在「獨白」下顯得人煙稀少，但我也樂於如此。

這是我個人的精神天地，在混雜的世界中保有一片寧靜空間。就好像有些寺院香火鼎盛，修道人不得安寧，而自搭的小茅棚雖粗略簡陋，但也因冷冷清清反倒能清淨辦道。

我不知道、也不想知道有多少人讀我的文章，我就是寫。

寫是我個人的事，別人看不看（包括同不同意）與我無關，也絲毫不影響我寫不寫。

希望我能以這樣的心情持續寫下去……

達賴喇嘛談「加持」

2015/9/27　Sun.

達賴喇嘛談「加持」

在網路上看到達賴喇嘛專訪，主持人問道：英國有一球隊經他「加持」後，球隊表現得更好，問他看法如何？達賴喇嘛坦誠表示，他相當懷疑「加持」（blessing亦有譯為empowerment）這件事，認為「行動」才是更加重要的；但如果他們「相信」是因他加持才成功，他亦感到非常之高興。

達賴喇嘛是天天為人加持的人，自己本身卻不相信加持，想來也是一件有趣的事，這亦顯示達賴喇嘛（承傳佛法）的理性精神，對神秘事物有所保留，不故弄玄虛，亦想傳達他僅是一位平凡的僧人。

此外，達賴喇嘛認為行動更加重要，這一者顯示佛教獨立不依靠他人的「自力」特質，不向外祈求、寄託，二者也展現佛教實修、實作的「實用」特色，不仰賴信仰來達成目的。

不過，據現在科學研究表示，心念的力量無遠弗屆，每一個念頭的升起，對我們的身心乃至身體細胞都有影響（可見《信念的力量》一書），對周遭環境亦會產生細微作用（如水分子結構變化），因此每個加持──善念祝福，亦不應小覻，有可能在看不見、想不到的時空中潛移默化產生功用。

尊者達賴喇嘛接受BBC專訪　（27分45秒）

正念在儒道

2015/9/25　Fri.

正念在儒道

正念禪修近年在歐美蔚為風潮，大多淡化宗教色彩，不見得以佛教之名來面向世人，但問佛陀教法是否實際利益到眾生，這說來亦是一件好事。

但我想正念禪修應不獨佛教才有，任何精神暨靈性鍛煉（spiritual exercise）的傳統，皆或多或少包含了正念的觀念和方法。

例如儒家孟子所說的「善養吾浩然之氣」即是一例。《孟子．公孫丑上》說：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」－－透過正氣來培養正念，這樣的正氣是以仁義、道義為根據的。人只要有仁心義行，走在正道上，「仰不愧於天，俯不怍於人」，什麼都不必害怕，精神力自然提振昂揚。

此外，道家莊子所說的「心齋」可說是正念修行的一種形式。《莊子．人間世》提到：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者心齋也。」

「一志」指心念集中一處，不用耳聽而用心聽，而且應不只是耳，眼、鼻、舌、身之諸根亦然，都要用「心」去觸對，此如正念禪修所重之「善用其心」、「密護根門」等。然而，用心又怕心生染執，因此莊子要人聽之以「氣」，這「氣」的重點在於「虛」，虛而應物、接物，似象徵著明覺不起貪著，道的修行在修此虛靈明覺，所以說「唯道集虛」，而如此之虛靈明覺，即是一種「心齋」。

以上儒道二家都重「氣」的修煉，不管是孟子的「浩然正氣」，或者莊子的「氣虛待物」皆然，此猶如佛教之「安般念」（觀呼吸），藉由一切行中一切息之覺知，保持正念正知。如此，儒道兩家雖不用佛教術語，但或多或少傳達和佛教相似的修道技藝。

出家菁英主義

2015/9/24　Thurs.

出家菁英主義

今天課堂帶讀歐陽漸「辨方便與僧制」一文之片斷，文中對當時出家眾素質低落直言無諱，如說中國內地僧尼約略百萬，但能「知大法、辦悲智、堪住持、稱比丘不愧者，誠寡若晨星」，絕大多數都遊手好閑，毫無貢獻的國家蠹蟲，有無窮之害而無一毫之利。

相對的，他認為當在「百萬眾中精細嚴察」，最多留下數百名出家人，其餘的皆令還俗，畢竟僧人素質之低落，劣幣驅逐良幣，直接或間接導致中國佛教之衰弱。

歐陽漸力圖從僧團運作暨僧俗關係之變革，來提昇佛教，因此主張只有菁英中的菁英才能出家，讓真正卓越的僧人來領導僧團，佛教才有強大復興的契機，我們姑且可以「出家菁英主義」（monastic elitism）稱之。

歐陽漸對佛教衰敗的悲憤之情可以理解，但「出家菁英主義」是否契合於佛法精神，仍有待商榷。

我佛慈悲，是故當普門大開廣濟有情，而且「眾生平等」，因此不一定要最優秀的人方能出家，只要人品端正，安分守己，願意在佛法上用功，老老實實修行，應該都歡迎他們到佛門中來，而不是僅限定於少數人。

「隋唐第一流人才在佛門，二十一世紀菁英也是」──許多年前法鼓山僧伽大學招生海報中看到這句話，印象十分深刻。我也相信佛教興盛和人才密切相關；隋唐第一流人才在佛門，於是隋唐佛教進入全盛時期，相對的佛教走向衰弱，三、四流甚至不入流的人就愈多，形成惡性循環。

但佛教對於所謂「第一流人才」的界定，重點應不在於聰明才智，而在於道心堅固否，唯一看重的當是品性，其它的天份、能力、才情、學問等都是其次，這才是佛教真正的「菁英」。

精神內轉

2015/9/23　Weds.

精神內轉

坐在書桌前，偶爾提醒自己，靜靜地讀書、思考本身就是一件幸福的事，要學習從平淡中感受樂趣，不需在感官欲望的刺激中追逐、打轉。

如孟子所說，學問之道別無其它，但求把忘失的心找回來。大概所有的修道傳統，皆要人精神內轉、內守，不把心思黏縛於外，顯示出一定的唯心論傾向，例如印度、中國等東方哲學之主流，唯心思想相當明顯。

誠然，人不能向內收攝，只好向外攀緣攀求，從有形有狀的具體事物中得到滿足；相對的，人要是精神愈強大，即便什麼都沒有，也不會感到焦慮，仍可自滿自足。

如佛典所說，以法樂為樂，不復以物欲為樂；這告訴我們快樂不需要往外找尋，而是來自於內心。人若把快樂建立在自己的心上，如此掌握到的快樂，才是真正的快樂。

靜中學

2015/9/26　Sat.

靜中學

一個朋友提醒我要多注意姿勢，不管行、立、坐要時刻「量身高」──保持抬頭挺胸，腰桿打直，並告訴我70%的疾病有可能來自姿勢的不正確。

很謝謝這位朋友的提醒，之前看醫書即知「骨正筋柔，氣血自流」之說，也曾聽聞性廣法師解說姿勢的重要性。

但我想大多數的人都和我一樣，一旦忙起來，整個姿勢都亂了，特別我們長時間坐在電腦桌前工作，一不注意就彎腰駝背、用力不當，無形之中產生職業病或勞損。

我們應該先自我約定，把姿勢坐好在開始工作，「調身」的同時也是「調心」，而若果能搭配呼吸（「調息」），想必工作暨生活品質將會更加提昇。

如同打坐一樣，脊椎自然挺直，兩肩放鬆，注意每個動作（儘量少動或保持不動），隨時覺知呼吸的進出，也可以放一些輕音樂來安定心靈。我想只要這樣靜靜的坐著，即便什麼事都沒做，對自身而言也是一種寶貴收穫。

「靜中學(覺)，學(覺)以樂」，這是我在很年輕的時候想到的一句話，只不過二十年來「有所求」的為學生涯，早把此拋在一邊，現已到了調整讀書和工作的年歲了，否則以健康換取學問的代價將得不償失。 

以苦為師

2015/9/22　Tues.

以苦為師

在佛典中屢屢提及「放逸為苦本」，也表示「於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。」相對的，「六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」

可知放逸、不善護念是原因，將帶來「苦」的結果，而一般有情眾生（主要是人類）未經「心」的訓練，散亂乃根深柢固的習性，不時因「失念」給自己帶來諸多苦痛。

眾生因放逸、散亂引來苦報，此等苦報固然讓人相當厭惡，急欲除之而後快，但若能自我調適、轉念的話，反而成為某種修道的增上因緣。亦即透過受苦（特別是身體上的苦），強力逼迫自己調伏、關閉、守護、執持、修習己心，讓自己不因身苦而跟著心苦。

換言之，藉由身苦激發出生命的潛能，以此身苦不時提醒、鞭策自己更加精進。例如重病患者，身體已不聽使喚，只能反求於心，以堅忍的意志力支撐下去，同時鍛鍊大正念力，此時再也不放逸、不散亂了。

例如患有「漸凍症」的英國著名物理學家Stephen Hawking，身體雖重殘，但似能看出心力之強大，依舊勉力思考深刻的物理學問題。前些年往生，同樣患有「漸凍症」的陳宏以眨眼方式不斷寫作，勉勵自己也鼓舞別人，亦可見其心靈之力量，不只顯示身殘心不殘，同時更是身殘破而心健壯之例證。

總之，苦報因緣可以激起精勤修持的道糧，所謂「修行常帶三分病」， 即有此意。因此在我們健康的時候，當照顧好自己的心，在六根觸對六塵的過程中常保明覺正知，以避免日後的受苦因緣。而倘若不幸身體的苦報現前，就當作是「心」的鍛造過程，逼促自己修習強大的正念力及精進勇猛力。

分離焦慮

2015/9/21　Mon.

分離焦慮

小寶寶現正處於「分離焦慮」，一放手就哭閙，一抱起就破涕為笑，一定要有人在她身邊，不能稍稍離開她的視線。這代表她已有清楚的辨識能力，不只需要安全感、也會找尋安全感，並知道誰會給她安全感。

雖然經常要放下手邊工作陪她，感到相當不便，但我想這是小孩成長階段之一，等她再大點，甚至到了青少年有她自己的朋友，再也不看重家裡父母，甚至覺得囉唆。因此應該好好珍惜她黏著我們的時光，陪她一起渡過人生焦慮的片段。 

 有人陪我笑呵呵!

沒人陪我哇哇哭

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正念的成功之道

2015/9/20　Sun.

正念的成功之道

每個人生活都有一定的理想或自我期許，但相對於結果的達成，過程更應該被我們重視。

或者說，過程中的每一步，都關乎理想的實現與否，我們只要在乎在這之間的每個腳印，步步踏實，其實已預約成功一天的到來。

每個當下小勝利（乃至於「小確幸」）的累積，都是播下大勝利的種子，因此人不需要一心一意只想追逐大成就，反倒要重視眼前腳根下的點點滴滴。

我想佛教「正念」的訓練，即是要我們去注意生活每一個細小環節，從這些片刻當中，去成就自己、完成理想，如此才是實實在在的，而這或可稱之為正念的成功之道。

養成好習慣

2015/9/19　Sat.

養成好習慣.

暑假這陣子幾乎每天都去游泳，但六、日游泳池提早關閉，有時趕不及而沒游，就覺得混身都不對勁，看來我內心已對游泳生起「執著」。

雖然是執著，但也算是一種好的執著，被一種好習慣所牽繫著。

人一旦養成固定時間做同一件事，這習慣就成為生活的一部份，如果在那時間不做這事，不免悵然若失；可知好習慣的培養、壞習慣的避免是多麼的重要。

當然培養好習慣不是一蹴可幾，通常一開始要自我強迫，久而久之適應、接受了，讓行為模式（暨神經迴路）接受這樣的制約，這好習慣就會一直跟著你，成為生活、生命的一部份。

一個人的心念決定他的行為，行為決定他的習慣，習慣決定他的性格，性格決定他的命運。因此人若要改變命運，性格、習慣、行為和心念等的轉換，都是其中重要的環節，而習慣剛好位處於中間，因此不可不慎也！

兩種人

2015/9/18　Fri.

兩種人

這世界上有兩種人，我覺得要時常把他們放在心上，以為自惕自勉。

一是重症患者，例如漸凍人、小腦萎縮症等，身體極其不便，甚至百般折磨、煎熬。所謂「見苦知福」，他們病苦的示現，讓我們這些健康的人，知道自己原來如此幸福，相較而言所擁有的已是太多、太美好了。

另一種是刻苦生活的修道人，如天主教神父一生奉行服從、守貧、獨身的誓約（不少的佛教出家人亦也如此），把一切奉獻出去，而甘願過著簡約、淡泊的日子。

前者身體殘破，什麼都要不得，後者雖身體健康，但什麼都不要；而與他們相較，我們多數的人卻什麼都想要。

想到了他們，頓時覺得人生沒什麼好計較，不需要貪得無厭，平平安安、簡簡單單的本身，其實已是最幸福的生活。

一次只做一件事

2015/9/17　Thurs.

一次只做一件事

一心多用是現代人的生活習性，如吃飯時看電視、看報紙，一邊走路一邊滑手機等比比皆是，也常因為不專心，給自己帶來苦果，如吃得過飽引來腸胃不適，因滑手機發生交通事故等。

生活便利、資訊發達固然帶來許多好處，但也使人愈容易向外追逐，心思變得更加混亂。相對的，在什麼都缺乏、不方便的年代，反而能單純的過生活。

這樣的簡單生活如今想起來彌足珍貴。我們雖是科技產品的受益者，但同時也是受害者；大家人手一機，無時無刻連線上網，跟著line、臉書等訊息浮動著，片刻不得清閒。

我們當有所自覺，能「役物而不役於物」，畢竟許多資訊皆不是生活所必須，不知道或沒有一樣可以過得很好，甚至過得更好。

佛教說「活在當下」，其中一個要訣就是一次只做一件事，而且就只專注在那一件事上；若可以的話，下意識伴隨著呼吸去做這眼前的事。如此遠離電視、電腦、手機等，我們更能感受到單純專一的喜悅。

典型在夙昔

2015/9/16　Weds.

典型在夙昔

現在的學者相較於數十年前，真是幸福多了。百年來華人世界政局動盪不安──革命、北伐、抗戰、國共內戰等，在大陸又歷經文革，台灣亦有白色恐佈等，學術研究常因戰亂或政治因素而斷斷續續。

而且研究資源相當有限，沒什麼國家經費補助，亦少有研究奬勵，但真正有心在學問上鑽研的，仍舊義無反顧，在有限的條件及艱難的環境中困頓成學。

相對地，現今的一切都安定許多，各項資源豐富，也不乏資金挹注，不需逃難、也不用怕講真話而鋃鐺入獄，這是上個世紀的學者所難以想像、享受的。

雖然動盪、動亂不在，但學界也不時無風起浪；如正因為資源太多，當分配不均或（學術）意見不一時，彼此間不僅相輕，甚至相互打壓、爭鬥，徒增許多紛亂。

在現今競爭激烈的學術環境中，想想老一輩「無所求」的為學精神就倍感可貴，僅僅只是單純、專注的做學問，把名利的一切都拋諸腦後，得或失、認同或不認同絲毫無損他們對學問的熱情與堅持。

「哲人日已遠，典型在夙昔； 風簷展書讀，古道照顏色。」文天祥《正氣歌》的最後四句，大致表達我對舊時讀書人的尊敬和嚮往，自覺在學問的成就上不能比肩接踵，但至少也要勉力地見賢思齊。

神學與心學

2015/9/15　Tues.

神學與心學

「神學」（theology）在西方文明中有著長遠的傳統，整個中世紀的哲學即是以神學為主的哲學，反觀中國的思想史發展，如余英時所說，系統性的神學可謂付諸闕如，中國人不像西方那樣相信有神的存在，而卻產生一種獨特的「心學」，這心學與西方的心理學或哲學都截然異趨，也很難被翻成英文。

即相對於古代西方以神學為主導，中國的心學或心性之學一直是主流。這說明了什麼？這說明了中國哲學（暨宗教）的特色不在於「信」，而在於「修」，相對於「信神」，更重要的在於「修德」；而所謂的「修德」即是「修心」（「修心」亦也是「修德」）。此一「修德」、「修心」傳統的建立，依余英時所說是經「軸心突破」後，先秦諸子所建立起來的。

如此「修德」或「修心」的傳統，有類似於宗教之處，亦有所不同。如「神聖」是宗教所關心的問題，但中國哲學關心的重點不在於「神」，卻在於「聖」，此「聖」的達成在於「德」，或者所謂的「成聖之學」亦可稱之為「成德之教」（反之亦然），在這當中，幾乎所有的中國哲學家都不約而同的強調「心」的重要。

或者換個方式說，相對於有神論的宗教所強調的神聖（holiness）之概念，中國的心性之學更重視的是尊貴或高貴（nobleness），而人之尊貴取決於個人的道德行為。當中可看出幾層意義的象徵，如以人文取代神鬼、道德取代宗教、實踐取代論理、自力取代他力等，這些都可以看出中國心性之學不同於神學的特質所在。

戒定慧與儒道佛

2015/9/14　Mon.

戒定慧與儒道佛

佛教以「戒定慧」為「三無漏學」，乃走向（無漏）解脫所必須的；此「三無漏學」又被稱作「三增上學」，顧名思義這三者能使人增益向上。不論「無漏」或「增上」，都代表此三學在佛法的關鍵地位，被視為是佛教修行的總綱領，如南傳《清淨道論》之主體即以戒定慧鋪展開來。

儒道佛代表中國文化的三大骨幹，雖然我以佛教為依歸，卻同樣喜好儒道的哲學思想，不時從中汲取人生的智慧養分。對我而言，儒道佛三教似可分別對應到戒定慧三學的架構。

儒家以「成德之教」為關注，重視人與人之間的倫常關係，講求內在涵養及道德實踐，這相應於戒學之「諸惡莫作，眾善奉行」的基本精神。

道家說「致虛守靜」、「坐忘心齋」，乃至從丹道發展出各種精神修煉的方法，追求內心的虛靜澄明與身心平衡，淡化物質暨俗世欲望，這亦也如定學要實現的清淨、離欲的境界。

佛教以解脫為目標，其中般若智慧為破迷啟悟的關鍵，唯依智慧教導才能實現真正的解脫，故佛法自身即以三學中的慧學為特色所在，戒學和定學都是世間共法（通於外道異學）。

當然，此處以儒道佛三教分別對應到戒定慧三學，都只是初步、粗略說法，因為儒道兩家亦有不同（於佛教）面向的智慧展現，佛教本身也談道德和禪定，所以這樣的定位只是概略而論，就我個人而言可以是如此，也或許可為三教比較提供一個可能的思索向度。

慈眼視眾生

2015/9/13　Sun.

慈眼視眾生

小寶寶自出生以來，不時認真看著人、看著周遭的事物，而我也常認真的望著她，時常兩個人相互對看著，而且百看不厭（至少對我而言如此）。

她四處觀看身旁的一切，乃出自於好奇，而我深望著她，是出自於愛。

《涅槃經》說：「如來等視眾生如羅睺羅」，《華嚴經》也說：「不於眾生而起一念非親友想」。羅睺羅是佛陀未出家前的孩子，意指佛陀以慈悲之眼等觀一切眾生，視若己出，都把他們當作自己親愛的小孩、家人一樣。

可知佛教談「慈悲」，亦也是「能近取譬」，以自身作譬喻，說明對別人慈悲好比對家人無私的愛一樣，長者如父母，平輩如兄弟姐妹，幼者如小孩，讓我們知道對他人慈悲並不是那樣困難。

成了家、生了小孩，就是人生另一段「愛」的旅程的開始，雖然染愛貪著是眾生生死流轉的要因，但也因此得以「火焰化紅蓮」。也願我能以此款款深情，來看待任何人世間的一切。

能或不能

2015/9/12　Sat.

能或不能

今天翻讀《覺之樂》（Awakening Joy, p.123）一書，提到佛法教導中，一個人想法和行動並不是以「對錯」來分判，而應以「能或不能」（skillful or unskillful）稱之，認為一個有能的人思考和行為會增進自己和別人的快樂；相對的，不能或無能的人卻總是傷害別人。

誠然，在佛菩薩的眼裡，這世界上沒有犯人、罪人，只有無知的人，人因無明愚痴傷害了別人，同時也傷害了自己，因此與其用對錯來「譴責」他們，以能與不能、知與不知來「同情」他們，反而是更恰當的。

「在業力牽引下，沒有人是故意的」，別人中傷我、打壓我，並不需要一般見識，只能說他自控能力差，隨著自身的業力習氣任意妄為，如此他自己也並不好過。

可知，對於他人任何不當作為，如愛發脾氣、講話刻薄、小心眼、好妒嫉等等，都以能力不足視之，我們將更容易釋懷，不只不計較，反而多一分悲憫之心。