正念在儒道

2015/9/25　Fri.

正念在儒道

正念禪修近年在歐美蔚為風潮，大多淡化宗教色彩，不見得以佛教之名來面向世人，但問佛陀教法是否實際利益到眾生，這說來亦是一件好事。

但我想正念禪修應不獨佛教才有，任何精神暨靈性鍛煉（spiritual exercise）的傳統，皆或多或少包含了正念的觀念和方法。

例如儒家孟子所說的「善養吾浩然之氣」即是一例。《孟子．公孫丑上》說：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」－－透過正氣來培養正念，這樣的正氣是以仁義、道義為根據的。人只要有仁心義行，走在正道上，「仰不愧於天，俯不怍於人」，什麼都不必害怕，精神力自然提振昂揚。

此外，道家莊子所說的「心齋」可說是正念修行的一種形式。《莊子．人間世》提到：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者心齋也。」

「一志」指心念集中一處，不用耳聽而用心聽，而且應不只是耳，眼、鼻、舌、身之諸根亦然，都要用「心」去觸對，此如正念禪修所重之「善用其心」、「密護根門」等。然而，用心又怕心生染執，因此莊子要人聽之以「氣」，這「氣」的重點在於「虛」，虛而應物、接物，似象徵著明覺不起貪著，道的修行在修此虛靈明覺，所以說「唯道集虛」，而如此之虛靈明覺，即是一種「心齋」。

以上儒道二家都重「氣」的修煉，不管是孟子的「浩然正氣」，或者莊子的「氣虛待物」皆然，此猶如佛教之「安般念」（觀呼吸），藉由一切行中一切息之覺知，保持正念正知。如此，儒道兩家雖不用佛教術語，但或多或少傳達和佛教相似的修道技藝。