2013年8月19日 星期一
2013年8月11日 星期日
生死相許的佛法探究
佛教學者吳汝鈞先生在曾在其著作中表示，對於佛教的學術研究他是「生死相許」的；也因為如此，他儘量做足工夫，拖著病痛的身軀，以大煉鋼的鬥志，遠到日本、德國、北美等地研究佛學，苦操日、德、英、梵、藏等語言。雖然吳教授自認為不是佛教徒，且他的學術觀點仍待學界進一步檢視，但他對佛學研究的熱誠與執著，還是很令人感佩；即便現在已屆退休年齡，仍然筆耕不綴，短時間即有作品出現。
雖然佛學研究對我而言主要是工具，希望透過佛學研究，幫助自己和他人達成學佛的目的，但對於佛學研究我還是很真誠的（乃至虔誠）。因此，一如吳汝鈞先生，我不只「永不退休」，也還「生死相許」，而且不只是「今生今世生死相許」，而且是「生生世世生死相許」。
正因為這樣的長遠心，反倒讓我在學術界的成敗得失多了一份平常心；因為人不是要爭一時，而是要爭一生，乃至要爭千秋的。如同過往的哲人智者，不分東西，從遠古的孔子、孟子、龍樹、柏拉圖、亞里斯多德，到近現代康德、羅素、唐君毅、牟宗三、印順等人，他們的著書立作都不是三餐溫飽的考量，而是對時代、世界和苦難的理想與關懷。
然而，現今學術界已很難找到如此為學的精神典範，卻瀰漫著功利氣息，多的是為個人職級、薪資、退休俸等計較盤算；再加上各個學術暨教育單位等的推波助瀾，不時對學者們「誘之以利」，其中真能抵擋誘惑，挺直腰桿，維持知識份子的風骨和尊嚴的人可謂少之又少。孟子說：「無恆產而有恆心者，唯士為能！」這句話大概只適用於古代的文人。
在日益俗化、功利的學術氛圍下，我不免也受到牽引，乃至隨波逐流。但我亦時常提醒自己保持一份清明與自覺，勿忘當初從事佛學研究的初衷。
佛法的研究和教學是我的志業，不是職業；今天即便沒了教職、少了收入，我還是會做一樣的事，甚至會做得更認真、更勤奮，畢竟這不只是對佛菩薩莊嚴的承諾，而且是我生命信仰之所在。而且，我這輩子除了讀書、寫文章外，大概已沒什麼引以為傲的專長了。
「本著精衛啣石的精神，做到那裏，那裏就是完成……」印順法師以此明志，表達他一生佛法研究的立場，願我也以這樣的心境自我期勉！（林建德完稿於花蓮歇心居）
雖然佛學研究對我而言主要是工具，希望透過佛學研究，幫助自己和他人達成學佛的目的，但對於佛學研究我還是很真誠的（乃至虔誠）。因此，一如吳汝鈞先生，我不只「永不退休」，也還「生死相許」，而且不只是「今生今世生死相許」，而且是「生生世世生死相許」。
正因為這樣的長遠心，反倒讓我在學術界的成敗得失多了一份平常心；因為人不是要爭一時，而是要爭一生，乃至要爭千秋的。如同過往的哲人智者，不分東西，從遠古的孔子、孟子、龍樹、柏拉圖、亞里斯多德，到近現代康德、羅素、唐君毅、牟宗三、印順等人，他們的著書立作都不是三餐溫飽的考量，而是對時代、世界和苦難的理想與關懷。
然而，現今學術界已很難找到如此為學的精神典範，卻瀰漫著功利氣息，多的是為個人職級、薪資、退休俸等計較盤算；再加上各個學術暨教育單位等的推波助瀾，不時對學者們「誘之以利」，其中真能抵擋誘惑，挺直腰桿，維持知識份子的風骨和尊嚴的人可謂少之又少。孟子說：「無恆產而有恆心者，唯士為能！」這句話大概只適用於古代的文人。
在日益俗化、功利的學術氛圍下，我不免也受到牽引，乃至隨波逐流。但我亦時常提醒自己保持一份清明與自覺，勿忘當初從事佛學研究的初衷。
佛法的研究和教學是我的志業，不是職業；今天即便沒了教職、少了收入，我還是會做一樣的事，甚至會做得更認真、更勤奮，畢竟這不只是對佛菩薩莊嚴的承諾，而且是我生命信仰之所在。而且，我這輩子除了讀書、寫文章外，大概已沒什麼引以為傲的專長了。
「本著精衛啣石的精神，做到那裏，那裏就是完成……」印順法師以此明志，表達他一生佛法研究的立場，願我也以這樣的心境自我期勉！（林建德完稿於花蓮歇心居）
2013年8月2日 星期五
永遠的孩子
永遠的孩子
前些年我在花蓮教育大學兼課時，有幾個同學是虔誠的基督徒，其中一位服務於花蓮黎明教養院──此和門諾醫院一樣同屬基督教創辦的慈善機構，專門收容身心障礙的孩子們。他們這幾年舉辦慈善音樂會，以該院部份學童為班底，並邀請各地不同的樂團或合唱班共同演出，以募集相關資金。
去年我參加了，看到不同程度身心暨智能障礙院生們的賣力演出，內心頗受感動！今年同學也通知我，而我也答應要去，但日期沒有事先告知，沒想到收到票時，時間卻已過了。所幸同學把音樂會youtube剪影寄來給我，我再次被這些上帝造人過程中的特殊創作所動容，不能或忘他們的生命經歷與際遇。
同身為人，命運竟如此不同，想來就感慨萬千。「天刑之，安可解」，這是出自《莊子》的一句話，縱然此語可有不同解讀向度，但大致表達老天所給的刑罰苦厄，究竟該如何理解、解除的探問。
如果他們沒有身體上的痛苦，純粹只是智能、智力的不足或遲緩，我覺得那仍是幸福的，甚至比一般人過得快樂。低能或如醉酒，不諳世事、也不問世事，自沒有機心在得失和利害間競逐、相爭，反倒擁有最簡單純潔的心靈和笑容，因此他們有著美麗的稱呼──「喜憨兒」、「唐寶寶」等。他們既是世間上不幸的一群，但同時可能是最幸運的，他們不隨這社會的爭奪而爭奪、功利而功利，他們是永遠的孩子，永遠的天真可愛。在這混雜動亂的世界中，這份單純顯得如此的可貴，相信我們認識的人愈多，也愈會喜歡這群孩子，而喜歡他們意味著我們對質樸、純真等價值之回歸的嚮往！
但我們必須承認，沒有人願意成為這樣的人，也很少人願意他們成為家中的一份子。他們是世上容易被忽略遺忘的弱勢族群，多半待在不起眼的邊緣角落，很少受到眾人關注，更不會成為媒體的焦點。然而，我始終覺得他們在教導我們些什麼，如教導對生命的省思，召喚我們內心當中的愛、良善、希望和勇氣等品德與力量。
證嚴法師說：「愛不分宗教！」雖然我是個佛弟子，認定佛教思想乃「諸說中第一」，但在人生遭遇苦難時，一切就該謙卑、退位，讓「愛」成為宗教間共通的語言。特別是看到不同信仰的人，無私地為受苦者犧牲奉獻，此時我不認為他們是「外道」，反而是自己人。他們參與苦難的同時，不只接近了上帝，同時也貼近佛教的真理！
耶穌說：「你們做在我最小弟兄的身上，就是做在我身上！」“Whatever you did for one of the least of these brothers of mine, you did for me.” (Matthew 25: 40)──耶穌這智慧的話語，我心感動！ （林建德完稿於花蓮歇心居）
以下是黎明教養院音樂會youtube的連結：http://www.youtube.com/watch?v=4yknculEpd4
片中所唱是腦麻藝術博士黃美廉女士所寫之歌──「如果我能唱」，當天她也親臨會場，提供六幅畫供做義賣（可惜現場只賣出三幅）。如果見聞者亦有所感，不妨化感動為行動，給予黎明教養院任何有形（或無形）的支持！
【如果我能唱】 詞：黃美廉 曲：王麗玲
如果我能完整唱一首歌
那將是對祢的感恩和讚美
苦難中 祢給我安慰
徬徨時 祢給我智慧
雖然我不能開口唱一首歌
我卻要對祢獻上真誠敬拜
每時刻祢的手牽引我
祢慈愛使我開懷
天上的雲雀啊 會唱的人們哪
你們可願代我 歌頌上帝無比之美
我願用耳傾聽 我願用心共鳴
這發自內心深處 最美的聲音
我真愛祢！ 我真愛祢！
那將是對祢的感恩和讚美
苦難中 祢給我安慰
徬徨時 祢給我智慧
雖然我不能開口唱一首歌
我卻要對祢獻上真誠敬拜
每時刻祢的手牽引我
祢慈愛使我開懷
天上的雲雀啊 會唱的人們哪
你們可願代我 歌頌上帝無比之美
我願用耳傾聽 我願用心共鳴
這發自內心深處 最美的聲音
我真愛祢！ 我真愛祢！
2013年7月28日 星期日
業力與無常力
一件厄運的發生，佛弟子不是以「無常」理解，就是以「業」解釋，例如某人被車撞擊身亡，或被雷電劈斃，依佛法而言為「無常」，但亦可以「業力」或「業報」說之；然其中何者為是？亦或兩者皆是？如果兩者皆是，則究竟孰先孰後？而又該如何統合之？
「業」與「無常」兩個概念明顯不同。業力一部份是自己造作的，無常不是自己能決定的；業力指一個人的福徳因緣（近於中國人說的「命運」），乃是一種預設、推想，而無常是世間經驗現象的描述；業是佛弟子用來解釋一切的發生，如同基督教徒以神的旨意、上帝的安排說明一切意外，然無常表示一切意外發生不能預測、不可算出。
事實上，「業」不是佛教所特有的，而是在古印度文化中早已存在的，只不過佛教沿用此概念，來解說人的行為造作將有善惡果報的形成，「業」（karma）的本意即是行為造作。因此，「業力」說不是佛陀所提出的，不能視為佛教核心的教理教義；相對的，「無常」說才是佛陀教法的特色，佛教之以「諸行無常」為「法印」之一，依此而印定一切真偽佛法，可知「無常」在佛教中的關鍵地位。
佛教之重「無常」，依此而形成佛教信仰的特色，如「苦」、「空」、「無我」等概念，皆環繞於此。而且，也以此提出對古印度婆羅門教的反思和評判，如反對「梵我」說、修正「業」的認知等。
修正「業」的認知，在於婆羅門教的業說有一定宿命論色彩，即有什麼樣的業就會出生在什麼樣的家庭，而在什麼樣的家庭中成長，就會有什麼樣的命運，這一切都是決定好的，而不容任何的質疑和挑戰。在這樣的業論傳統下，使得印度的種姓制度（caste）牢不可破，階級意識鮮明；而兩千五百多年前的佛陀即對此深不以為然，主張「眾生平等」，且人的尊貴與否在於道德行為，而不在於出身背景。
相對於婆羅門教業說之宿命論、命定論傾向，隱含恆常不易的內涵，佛教所主張的「業」卻仍在「無常」之中。意即，佛教思想中，「無常」的教導優先於「業」的觀念，佛教承襲印度業說，卻提出對業力不同的解讀，而扣緊在無常、無我、空等根本法義下的認識；或者說，佛教所說的「業」亦是在生滅變化的序列中，依不同條件組合而有諸多的可能性，「業」扣連著「因緣」來說，因此佛教常用「業緣」一詞。
「無常」的教導優先於「業」的觀念，如佛典中提到「禪定與解脫，福德智慧力；如斯諸力等，無常力最大」──即便禪定、解脫力深湛，福報功德力圓滿，乃至智慧力通達無礙等，一旦「無常力」來到，以上諸力均罔然失效。因此，「業」是屈就於「無常」之下，縱有再大的善業福德積累，仍可能在無常到來時，一切驟成灰燼。
然「無常」是否就意味著人一切的努力徒勞無功？一切終歸虛無？──正因為「無常」，人生才有無限的可能性。好比佛教之「空」，正因是「空」而「總破一切法」，同時又「以有空義故，一切法得成」，可知「空」和「無常」就像一把刀的兩面刃，有所破、亦有所立，而須在此幻化變動間正反辯證、立破善巧，以能善出善入其中。
總之，一個事件的發生，既可用「業」、亦可以「無常」作解，只不過「業性本空」，如龍樹《中論‧觀業品》云：「諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如燄亦如響。」「業」亦在無常幻化之流中或生或滅、或一或異，而不是外道之宿命立場；以此「無常」貫串「業」的理解，才顯示出佛說業力法則的洞見！（林建德完稿於花蓮歇心居）
「業」與「無常」兩個概念明顯不同。業力一部份是自己造作的，無常不是自己能決定的；業力指一個人的福徳因緣（近於中國人說的「命運」），乃是一種預設、推想，而無常是世間經驗現象的描述；業是佛弟子用來解釋一切的發生，如同基督教徒以神的旨意、上帝的安排說明一切意外，然無常表示一切意外發生不能預測、不可算出。
事實上，「業」不是佛教所特有的，而是在古印度文化中早已存在的，只不過佛教沿用此概念，來解說人的行為造作將有善惡果報的形成，「業」（karma）的本意即是行為造作。因此，「業力」說不是佛陀所提出的，不能視為佛教核心的教理教義；相對的，「無常」說才是佛陀教法的特色，佛教之以「諸行無常」為「法印」之一，依此而印定一切真偽佛法，可知「無常」在佛教中的關鍵地位。
佛教之重「無常」，依此而形成佛教信仰的特色，如「苦」、「空」、「無我」等概念，皆環繞於此。而且，也以此提出對古印度婆羅門教的反思和評判，如反對「梵我」說、修正「業」的認知等。
修正「業」的認知，在於婆羅門教的業說有一定宿命論色彩，即有什麼樣的業就會出生在什麼樣的家庭，而在什麼樣的家庭中成長，就會有什麼樣的命運，這一切都是決定好的，而不容任何的質疑和挑戰。在這樣的業論傳統下，使得印度的種姓制度（caste）牢不可破，階級意識鮮明；而兩千五百多年前的佛陀即對此深不以為然，主張「眾生平等」，且人的尊貴與否在於道德行為，而不在於出身背景。
相對於婆羅門教業說之宿命論、命定論傾向，隱含恆常不易的內涵，佛教所主張的「業」卻仍在「無常」之中。意即，佛教思想中，「無常」的教導優先於「業」的觀念，佛教承襲印度業說，卻提出對業力不同的解讀，而扣緊在無常、無我、空等根本法義下的認識；或者說，佛教所說的「業」亦是在生滅變化的序列中，依不同條件組合而有諸多的可能性，「業」扣連著「因緣」來說，因此佛教常用「業緣」一詞。
「無常」的教導優先於「業」的觀念，如佛典中提到「禪定與解脫，福德智慧力；如斯諸力等，無常力最大」──即便禪定、解脫力深湛，福報功德力圓滿，乃至智慧力通達無礙等，一旦「無常力」來到，以上諸力均罔然失效。因此，「業」是屈就於「無常」之下，縱有再大的善業福德積累，仍可能在無常到來時，一切驟成灰燼。
然「無常」是否就意味著人一切的努力徒勞無功？一切終歸虛無？──正因為「無常」，人生才有無限的可能性。好比佛教之「空」，正因是「空」而「總破一切法」，同時又「以有空義故，一切法得成」，可知「空」和「無常」就像一把刀的兩面刃，有所破、亦有所立，而須在此幻化變動間正反辯證、立破善巧，以能善出善入其中。
總之，一個事件的發生，既可用「業」、亦可以「無常」作解，只不過「業性本空」，如龍樹《中論‧觀業品》云：「諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如燄亦如響。」「業」亦在無常幻化之流中或生或滅、或一或異，而不是外道之宿命立場；以此「無常」貫串「業」的理解，才顯示出佛說業力法則的洞見！（林建德完稿於花蓮歇心居）
2013年7月22日 星期一
匱乏中的富足
一個已退休的社工系同事，他曾為天主教神父三十多年，他告訴我做一個神父要堅守「獨身」（celibacy）、「服從」（obedience）和「守貧」（poverty）三個誓言。
神父不能娶妻生子，因此要「獨身」；且既為神父而為上帝的僕人，「服從」亦為必須；至於「守貧」，即是嚮往著清心寡欲、淡泊明志的修道生活。而這樣的「守貧」，在現今物質生活富裕、一切資源垂手可得的時代裡，更令人印象深刻。
樞機主教單樞機去年（2012年）逝世，他生前留下遺願，希望後事一切從簡，只要一根蠟燭、一本聖經以及一副窮人用的棺材，讓他「貧窮到底」。而如此之守貧、克難，不獨天主教如此，如佛教證嚴法師所引領的靜思精舍僧團，常住師父們不接受外界供養，力行「一日不作，一日不食」，一切自食其力、自力更生，而把所有外界善款捐贈，都作為慈善、醫療等志業之用，就這樣四十多年如一日。
即便慈濟志業體系規模日益龐大、志工成員日漸成長，然精舍師父們現今月領台幣一千元（有的都還捐出去），而所居住的寮房亦多為四人或六人一間，修行生活之簡單、素樸和清苦，可想而知。但她們甘之如飴，一心只想跟隨證嚴法師行濟世利他的入世善行；所謂「嚴以律己，寬以待人」，我想這就是最好的例子。
前些年經濟不景氣，證嚴法師倡導「清貧致富」，主張食衣住行簡樸、不鋪張，生活一樣可以過得很好。而「貧」字不那麼討喜，後就改為「清平致富」、「清平致福」等，鼓吹平淡、平凡及平實的生活就是富有的生活。
是的，安平、平安就是福！有錢不一定快樂、也買不到快樂，錢太多還要勞費心思，得失常動於衷，因此有錢常帶來的反是煩惱；相對的，「野鶴無糧天地寬」，正因為一無所有、無所牽掛，倒可樂得自由自在。
佛光山星雲法師曾勉勵初出家的弟子們說：「修道人過得是空無的生活，空無的生活就是最美好的生活！」其中「空無」所蘊含的不外和天主教說的「守貧」一致，使能放下對外在物欲的執著，而回歸內心的寧靜、充實。同樣的，法鼓山聖嚴法師早年在日本留學，艱困的經濟條件下，常感阮囊羞澀，但以「道心之中有衣食，衣食之中無道心」自惕，在堅固道心中渡過重重難關，憂道而不憂貧。
《老子》說：「為道日損」，表示有志求道的人日復一日自我減損、縮小自己，如此「損之又損，以至於無為，無為而無不為」──即不斷地減損、縮小，一直到「無為」的境界，近於前所說的「空無」，如此反倒能「無不為」，達到隨心所欲的任運及自在；《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，或也有此意。
貪欲一升起，心靈就貧窮、脆弱；或者人正因為心靈貧弱，必須藉由外在的虛名、錢財、權勢等，撐起一些自信和尊嚴。相反的，「無欲則剛」，當我們不馳騁、倚恃於外而內求於心，如此精神力量所透顯的高貴才是真正的高貴。
常言道：「知足常樂」，然「知足」是不夠的，人還要練習「守貧」；人若能「守貧」，心靈力量才會日趨強大，才得以言「安貧樂道」，進而感受物質匱乏中內心的富足！（林建德完稿於花蓮歇心居）
神父不能娶妻生子，因此要「獨身」；且既為神父而為上帝的僕人，「服從」亦為必須；至於「守貧」，即是嚮往著清心寡欲、淡泊明志的修道生活。而這樣的「守貧」，在現今物質生活富裕、一切資源垂手可得的時代裡，更令人印象深刻。
樞機主教單樞機去年（2012年）逝世，他生前留下遺願，希望後事一切從簡，只要一根蠟燭、一本聖經以及一副窮人用的棺材，讓他「貧窮到底」。而如此之守貧、克難，不獨天主教如此，如佛教證嚴法師所引領的靜思精舍僧團，常住師父們不接受外界供養，力行「一日不作，一日不食」，一切自食其力、自力更生，而把所有外界善款捐贈，都作為慈善、醫療等志業之用，就這樣四十多年如一日。
即便慈濟志業體系規模日益龐大、志工成員日漸成長，然精舍師父們現今月領台幣一千元（有的都還捐出去），而所居住的寮房亦多為四人或六人一間，修行生活之簡單、素樸和清苦，可想而知。但她們甘之如飴，一心只想跟隨證嚴法師行濟世利他的入世善行；所謂「嚴以律己，寬以待人」，我想這就是最好的例子。
前些年經濟不景氣，證嚴法師倡導「清貧致富」，主張食衣住行簡樸、不鋪張，生活一樣可以過得很好。而「貧」字不那麼討喜，後就改為「清平致富」、「清平致福」等，鼓吹平淡、平凡及平實的生活就是富有的生活。
是的，安平、平安就是福！有錢不一定快樂、也買不到快樂，錢太多還要勞費心思，得失常動於衷，因此有錢常帶來的反是煩惱；相對的，「野鶴無糧天地寬」，正因為一無所有、無所牽掛，倒可樂得自由自在。
佛光山星雲法師曾勉勵初出家的弟子們說：「修道人過得是空無的生活，空無的生活就是最美好的生活！」其中「空無」所蘊含的不外和天主教說的「守貧」一致，使能放下對外在物欲的執著，而回歸內心的寧靜、充實。同樣的，法鼓山聖嚴法師早年在日本留學，艱困的經濟條件下，常感阮囊羞澀，但以「道心之中有衣食，衣食之中無道心」自惕，在堅固道心中渡過重重難關，憂道而不憂貧。
《老子》說：「為道日損」，表示有志求道的人日復一日自我減損、縮小自己，如此「損之又損，以至於無為，無為而無不為」──即不斷地減損、縮小，一直到「無為」的境界，近於前所說的「空無」，如此反倒能「無不為」，達到隨心所欲的任運及自在；《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，或也有此意。
貪欲一升起，心靈就貧窮、脆弱；或者人正因為心靈貧弱，必須藉由外在的虛名、錢財、權勢等，撐起一些自信和尊嚴。相反的，「無欲則剛」，當我們不馳騁、倚恃於外而內求於心，如此精神力量所透顯的高貴才是真正的高貴。
常言道：「知足常樂」，然「知足」是不夠的，人還要練習「守貧」；人若能「守貧」，心靈力量才會日趨強大，才得以言「安貧樂道」，進而感受物質匱乏中內心的富足！（林建德完稿於花蓮歇心居）
2013年7月16日 星期二
2013年7月15日 星期一
疾病的四種向度
我不是學醫的，醫學專業所知有限，但近來身體不若往昔，可以知道正在走下坡，時而生病而常感困擾，因此也引發我對疾病的關注和思考。初步認為，疾病有四個向度，依形成的原因可分為生理、功能、心理及業障四種。
「生理性」的病因，所指是身體之組成出現問題，此或是體內發生病變，或是外力侵入而有所破壞；從小至染色體、基因、病毒、細菌、細胞等作怪，大到組織、器官、系統等的損害。而既然是生理、物理的問題，診治的方式不外是排除障礙，包括透過注射殺死病毒細胞，或者手術拿掉異常組織等，如同修理機器般加以處理，大致得到一定療效。
「功能性」的病因，未必可發現身體特定質素或部位出現問題，非屬器質性病變，而主要是運轉機能不張，或如中醫所說氣血暨經絡循環不佳，而產生的功能性失調；而一旦打通循環、令氣血暢行無阻，則疾病自除。
「心理性」的病因，涉及一個人的觀念思想，乃至性格態度，包括情緒、意志等問題，如中醫所說的七情──喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七種情志變化，都會影響一個人的身體狀況。而所謂「萬病由心起」，顯示不少疾病不見得是生理的，反而是心理的，甚至每個疾病的背後都會對應到某個灰色意念或負面想法，若不能開通觀念、解放思想及轉化性格，則病根難除。
「業障性」的病因，乃一個人心理暨行為慣性日積月累所成的能量（業習），此不只是這一生的造作而已，還關聯過去世、累生累劫種種造作的結果。如一個人先天體弱多病，不時進出醫院，可說是業障所限。包括同樣得癌症，有相同的醫生提供一樣的療程，有些人漸入佳境，得以順利康復，有些人每況愈下，而終至回天乏術，這都是每個人業緣不同。或者，有些疾病怎麼檢查都沒問題，但就是不舒服、不暢快，這都可能是業障的關係。
這四種病因中，若以身、心兩大範圍區分，生理、功能的病因屬身體的，而心理、業障即屬心靈的；但這之間的界線並不是截然分立的，而是交互影響、環環相扣的。例如心情低落，氣血循環自然不好，反之亦然；如所謂心平氣和、心浮氣躁、氣定神閑、氣滿志高等，都表達身心間的緊密關係。同樣的，一個人的心念決定行為，行為決定習慣，習慣決定性格，性格決定命運──即一個人的「業」；而如此的業又會使他慣於有特定的心念形成，而有特定的行為模式暨生活習慣，造就特定的體質，如此形成一個制式的迴路，而佛教之生死輪迴意也近此。
如果純粹是生理性、功能性的因素致病，則問題較好解決；到醫院看病，如同汽車進廠維修，透過更換零件、換油加水、充電打氣、疏通管線等，即可復原如初；艱難的是心理、業障的病因，這是華陀在世亦束手無策的，而只能反求諸己。
如此，倘若疾病發生後，看過許多醫生都藥石罔效，則可能心理、業障的因素居多。此時不假外求、求人不如求己，試著透過懺悔業障、行善布施、聞法修慧等修身養性的功課，積累自己的正向能量、氣場，使得疾病能舒緩或轉化，都是改善的作為和方法。或者，至少在這過程中，把心照顧好，使能身苦而心不苦。
每個人都會生病，好漢只怕病來磨，因此除了飲食、睡眠、運動等平常身體的保健外，心理暨靈性的內觀、靜養亦很重要，以達整體照護的目的。而所謂「修行常帶三分病」，生病亦是轉化性格、調整心境的逆增上緣，透過有病在身時時提醒自己世間苦、空、無常、無我的道理，而更精進警覺修行，增長道業，令疾病不再是苦，而只有滿滿的感恩！（林建德完稿於花蓮歇心居）
「生理性」的病因，所指是身體之組成出現問題，此或是體內發生病變，或是外力侵入而有所破壞；從小至染色體、基因、病毒、細菌、細胞等作怪，大到組織、器官、系統等的損害。而既然是生理、物理的問題，診治的方式不外是排除障礙，包括透過注射殺死病毒細胞，或者手術拿掉異常組織等，如同修理機器般加以處理，大致得到一定療效。
「功能性」的病因，未必可發現身體特定質素或部位出現問題，非屬器質性病變，而主要是運轉機能不張，或如中醫所說氣血暨經絡循環不佳，而產生的功能性失調；而一旦打通循環、令氣血暢行無阻，則疾病自除。
「心理性」的病因，涉及一個人的觀念思想，乃至性格態度，包括情緒、意志等問題，如中醫所說的七情──喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七種情志變化，都會影響一個人的身體狀況。而所謂「萬病由心起」，顯示不少疾病不見得是生理的，反而是心理的，甚至每個疾病的背後都會對應到某個灰色意念或負面想法，若不能開通觀念、解放思想及轉化性格，則病根難除。
「業障性」的病因，乃一個人心理暨行為慣性日積月累所成的能量（業習），此不只是這一生的造作而已，還關聯過去世、累生累劫種種造作的結果。如一個人先天體弱多病，不時進出醫院，可說是業障所限。包括同樣得癌症，有相同的醫生提供一樣的療程，有些人漸入佳境，得以順利康復，有些人每況愈下，而終至回天乏術，這都是每個人業緣不同。或者，有些疾病怎麼檢查都沒問題，但就是不舒服、不暢快，這都可能是業障的關係。
這四種病因中，若以身、心兩大範圍區分，生理、功能的病因屬身體的，而心理、業障即屬心靈的；但這之間的界線並不是截然分立的，而是交互影響、環環相扣的。例如心情低落，氣血循環自然不好，反之亦然；如所謂心平氣和、心浮氣躁、氣定神閑、氣滿志高等，都表達身心間的緊密關係。同樣的，一個人的心念決定行為，行為決定習慣，習慣決定性格，性格決定命運──即一個人的「業」；而如此的業又會使他慣於有特定的心念形成，而有特定的行為模式暨生活習慣，造就特定的體質，如此形成一個制式的迴路，而佛教之生死輪迴意也近此。
如果純粹是生理性、功能性的因素致病，則問題較好解決；到醫院看病，如同汽車進廠維修，透過更換零件、換油加水、充電打氣、疏通管線等，即可復原如初；艱難的是心理、業障的病因，這是華陀在世亦束手無策的，而只能反求諸己。
如此，倘若疾病發生後，看過許多醫生都藥石罔效，則可能心理、業障的因素居多。此時不假外求、求人不如求己，試著透過懺悔業障、行善布施、聞法修慧等修身養性的功課，積累自己的正向能量、氣場，使得疾病能舒緩或轉化，都是改善的作為和方法。或者，至少在這過程中，把心照顧好，使能身苦而心不苦。
每個人都會生病，好漢只怕病來磨，因此除了飲食、睡眠、運動等平常身體的保健外，心理暨靈性的內觀、靜養亦很重要，以達整體照護的目的。而所謂「修行常帶三分病」，生病亦是轉化性格、調整心境的逆增上緣，透過有病在身時時提醒自己世間苦、空、無常、無我的道理，而更精進警覺修行，增長道業，令疾病不再是苦，而只有滿滿的感恩！（林建德完稿於花蓮歇心居）
2013年7月13日 星期六
愛與信仰
阿含佛典強調「欲為苦本」、「愛生則苦生」，以「斷情滅愛」作為修行的目標，導向清淨的解脫。誠然，「愛染不重，不 生娑婆」，貪愛和情欲問題乃眾生煩惱的來源之一，人之所以生死流轉、苦海無邊，其主因也在於此。然而問題的根本不在於「愛染」，而在於「無明」；因此「以 理化情」、「以理導情」，更該為修行者所重視。
此如印順導師著作中表示：阿含重於離愛，般若重於離見；離貪愛之外，更需要遠離無明、遠離 顛倒夢想。特別對菩薩道修行的行者而言，無法擺脫家庭和工作，專心過著獨居清修的生活，反倒必須與人群互動，一肩扛起大大小小的世間事。因此，相對於「斷 情滅愛」，菩薩道更強調的是「轉情化愛」，而走向「長情大愛」的境地。
換言之，情感豐富、講情重義並非過錯，卻是菩薩行者重要的人格特質。如古語所說的「聖人有情」，而如何「有情而不累於情」，在情愛之中沒有痛苦，乃是真正的考驗和挑戰；即能將世間情愛拉昇、淨化到某種高度和純度，而不僅是世俗欲望的占有和控制，才是難行能行之處。
水能載舟、亦能覆舟，「愛」是人幸福的泉源，也是痛苦的根源。「愛」有兩種，一種是「擴大 自我」，即凡事要求對方聽順、善待及滿足於自己，視自我優先於他人；另一種是「縮小自己」，即凡事只求自己的付出、奉獻和犧牲，視他人優先於自己。如此， 真正的愛不應該有痛苦；真正的愛是給予自由；相對的，占有、支配的愛，在一起也苦，不在一起也苦！
然而，縮小自己、走向「無我」，又談何容易呢？但這卻是佛教修行的核心要義；佛陀教眾，自我愈縮小，煩惱才能愈減少。美麗的情愛只屬於美好心靈的人；懂得時時為他人設想、放下自己，到達「無緣大慈，同體大悲」，才可說是「愛」的完滿。
如此，「愛」可說是信仰的實踐；實踐愛的同時，也是在實踐信仰。包括世間男歡女愛的情感和 婚姻中，也可看出濃厚的信仰意義。例如婚姻中要求忠貞，宗教信仰也期許虔誠；兩人締結婚約時需要結婚典禮，宗教中也有皈依或受洗的儀式。此外，婚姻和家庭 強調犧牲和奉獻，這無異於信仰所常強調的無私、無所求。在這過程中，伴侶常帶來溫暖和感動的力量，給人安定感、歸屬感，此和信仰扮演相同功能。而婚姻追求 長長久久、白頭偕老，也和宗教關心「永恆」（eternity）一樣，都希冀在動亂多變的世界找尋常住不變。
總之，「愛」作為一種信仰，不只存在於在宗教中，只能說宗教實踐「愛」，作得最徹底、最深刻。即便凡夫俗子的「愛」，也是「愛」的一種形式；而選擇愛人的同時，即在選擇一種信仰，如何以堅守信仰之心來堅守著情愛，乃是所有對「愛」有所期待的人的一門功課。
▪ 撰文‧林建德（慈濟大學宗教與人文研究所助理教授）
原刊於《慈濟月刊》543期
此如印順導師著作中表示：阿含重於離愛，般若重於離見；離貪愛之外，更需要遠離無明、遠離 顛倒夢想。特別對菩薩道修行的行者而言，無法擺脫家庭和工作，專心過著獨居清修的生活，反倒必須與人群互動，一肩扛起大大小小的世間事。因此，相對於「斷 情滅愛」，菩薩道更強調的是「轉情化愛」，而走向「長情大愛」的境地。
換言之，情感豐富、講情重義並非過錯，卻是菩薩行者重要的人格特質。如古語所說的「聖人有情」，而如何「有情而不累於情」，在情愛之中沒有痛苦，乃是真正的考驗和挑戰；即能將世間情愛拉昇、淨化到某種高度和純度，而不僅是世俗欲望的占有和控制，才是難行能行之處。
水能載舟、亦能覆舟，「愛」是人幸福的泉源，也是痛苦的根源。「愛」有兩種，一種是「擴大 自我」，即凡事要求對方聽順、善待及滿足於自己，視自我優先於他人；另一種是「縮小自己」，即凡事只求自己的付出、奉獻和犧牲，視他人優先於自己。如此， 真正的愛不應該有痛苦；真正的愛是給予自由；相對的，占有、支配的愛，在一起也苦，不在一起也苦！
然而，縮小自己、走向「無我」，又談何容易呢？但這卻是佛教修行的核心要義；佛陀教眾，自我愈縮小，煩惱才能愈減少。美麗的情愛只屬於美好心靈的人；懂得時時為他人設想、放下自己，到達「無緣大慈，同體大悲」，才可說是「愛」的完滿。
如此，「愛」可說是信仰的實踐；實踐愛的同時，也是在實踐信仰。包括世間男歡女愛的情感和 婚姻中，也可看出濃厚的信仰意義。例如婚姻中要求忠貞，宗教信仰也期許虔誠；兩人締結婚約時需要結婚典禮，宗教中也有皈依或受洗的儀式。此外，婚姻和家庭 強調犧牲和奉獻，這無異於信仰所常強調的無私、無所求。在這過程中，伴侶常帶來溫暖和感動的力量，給人安定感、歸屬感，此和信仰扮演相同功能。而婚姻追求 長長久久、白頭偕老，也和宗教關心「永恆」（eternity）一樣，都希冀在動亂多變的世界找尋常住不變。
總之，「愛」作為一種信仰，不只存在於在宗教中，只能說宗教實踐「愛」，作得最徹底、最深刻。即便凡夫俗子的「愛」，也是「愛」的一種形式；而選擇愛人的同時，即在選擇一種信仰，如何以堅守信仰之心來堅守著情愛，乃是所有對「愛」有所期待的人的一門功課。
▪ 撰文‧林建德（慈濟大學宗教與人文研究所助理教授）
原刊於《慈濟月刊》543期
2013年7月8日 星期一
人生的三種財富
人的一生要追求三種財富，分別是「世間財」、「功德財」與「智慧財」。
「世間財」即一般實體、具象的財富，如房子、車子、銀行存款、股票等各種動產及不動產等；「功德財」是在助人中所掙得的財富，藉行善利他、善待身邊一切所累積的福德資糧；「智慧財」是透過對真理的聞思熏修，來啟迪觀念、開拓視野及深化見解。「世間財」有形有限，「功德財」與「智慧財」無形無價；而人生除累積「世間財」外，更需要投資「功德財」與「智慧財」。
「世間財」顧名思義是「求財於世」，在世間中不斷累積財富；而「功德財」乃「存糧於天」，即一切善心善行化成福德善業存放於天，待他日因緣成熟得到善果善報；而「智慧財」是「立命於道」，把生命立放在真理的探究上，而成就佛教所說的「法身慧命」，滋養著真理（「法」或「道」）身體和智慧生命之成長，使得智慧如影隨形、生生世世引導著生命的延續與循環。
「世間財」生不帶來、死不帶去，因此「夠用就好」，要懂得「知足為善」；而「功德財」乃功不唐捐，因緣際會時果報將自享，所以要「愈多愈好」，能做到「多多益善」；至於「智慧財」涉及到一個人的終極價值，人一生的迷與悟、苦與樂、輪迴與解脫等，都與此相關，要盡力「做到最好」，追求「止於至善」的境地。
「萬般帶不走，唯有業隨身」，在這三種財富中，「世間財」是絕對帶不走的，死後就歸於空無，不再是自己的；然而「功德財」和「智慧財」卻是累生累劫跟隨我們「業」的流轉，緊繫在身。而若要賺取「功德財」，即要勤於「修福」，「智慧財」要精進「修慧」，人生要如此「福慧雙修」，才可實現富貴圓滿的生命境界！（林建德完稿於花蓮歇心居）
「世間財」即一般實體、具象的財富，如房子、車子、銀行存款、股票等各種動產及不動產等；「功德財」是在助人中所掙得的財富，藉行善利他、善待身邊一切所累積的福德資糧；「智慧財」是透過對真理的聞思熏修，來啟迪觀念、開拓視野及深化見解。「世間財」有形有限，「功德財」與「智慧財」無形無價；而人生除累積「世間財」外，更需要投資「功德財」與「智慧財」。
「世間財」顧名思義是「求財於世」，在世間中不斷累積財富；而「功德財」乃「存糧於天」，即一切善心善行化成福德善業存放於天，待他日因緣成熟得到善果善報；而「智慧財」是「立命於道」，把生命立放在真理的探究上，而成就佛教所說的「法身慧命」，滋養著真理（「法」或「道」）身體和智慧生命之成長，使得智慧如影隨形、生生世世引導著生命的延續與循環。
「世間財」生不帶來、死不帶去，因此「夠用就好」，要懂得「知足為善」；而「功德財」乃功不唐捐，因緣際會時果報將自享，所以要「愈多愈好」，能做到「多多益善」；至於「智慧財」涉及到一個人的終極價值，人一生的迷與悟、苦與樂、輪迴與解脫等，都與此相關，要盡力「做到最好」，追求「止於至善」的境地。
「萬般帶不走，唯有業隨身」，在這三種財富中，「世間財」是絕對帶不走的，死後就歸於空無，不再是自己的；然而「功德財」和「智慧財」卻是累生累劫跟隨我們「業」的流轉，緊繫在身。而若要賺取「功德財」，即要勤於「修福」，「智慧財」要精進「修慧」，人生要如此「福慧雙修」，才可實現富貴圓滿的生命境界！（林建德完稿於花蓮歇心居）
福報、業報與一切唯心造
福報與業報是佛教常用的兩個詞，雖然福（puṇya）和業（karma）兩個字概念明顯不同，但都是在描繪人的命運際遇，在使用上密切關聯著。然福報大是否意味著業障輕？或者反過來說，福報淺薄乃表示業障深重？
2013年7月1日 星期一
「我」的四種層次
「我」（I）在語言使用上是一個代名詞，指涉自己這個主體，在更深的（本體）層次上，究竟什麼是「我」（self），古今中外有諸多哲學討論；如禪宗所問：「未生我時誰是我，生我之後我是誰」，一直要到「明心見性」，還我本來面目，才能找到問題的答案。
在此不是要探討「我」這個複雜的哲學問題，只是要指出佛教思想或把「我」分成四種層次，分別是「小我」、「大我」、「無我」及「無我無非我」。
首先，「小我」指的是一般世間人的心理狀態或行動傾向，以自己為中心考量一切的利害得失，如我的事業、我的財產、我的家庭、我的朋友、我的名位等，以自己為中心只考慮到自己的獲益增利。
其次，「大我」如儒家所說「推己及人」，或者《禮運‧大同篇》所說的「不獨親其親，不獨子其子」；從小愛走出而進入大愛，使得損益的權衡不只限於自己，而是時時想到他人，盼能關照到他人、利益到他人。（甚而，把自我之小宇宙融入到世界的大宇宙中，使得兩者相即不離，進入「梵我合一」、「天人合一」的「大我」境界。）
第三，「無我」是佛法的核心概念之一，佛法以「諸法無我」為法印，以印定一切佛法、非佛法，判別是否合於佛陀教說。而標示「無我」最終是為了「解脫」，不只捨離自我中心的執著，也捨離世間一切執著而求得解脫；如《雜阿含經》云：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」了知一切幻化無常，去除以我為中心的貪執，既超越「我」、也超越「大我」，而進入涅槃之境。
第四，「無我無非我」乃大乘佛法特有要義。此語出自《中論‧觀法品》：「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。」表示世間名言層次，諸佛既說我、也說無我，以方便度眾，但進入諸法實相的勝義層次，放下一切概念分別，既不說我、也不說無我，一切教示說法都捨離超越。或可說，聲聞的「無我」重於「人空」而未必及於「法空」，菩薩不只說「人空」而也談「法空」，而「無我無非我」可說是「法空」之展示。或者說，佛法「無我」的精義，乃是「無我無非我」，此「無我無非我」乃「無我」的深度開展；猶如《大智度論‧序品》云：「無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」所欲表明的一樣。（當然，其中哲學內涵及辯證深義，仍待進一步展開。）
以上概說「我」的四種層次，如果對應到佛教分判，「小我」是世間世俗人慣性的思維及行為模式，「戀世」為其特徵；「大我」是修福積德的人天善法，重於「淑世」、「入世」的生活；「無我」是聲聞乘的佛法，以「出世」之解脫為重；而「無我無非我」是大乘佛法的開顯，強調既出世又入世、入世無礙於出世的菩薩修行。
在此不是要探討「我」這個複雜的哲學問題，只是要指出佛教思想或把「我」分成四種層次，分別是「小我」、「大我」、「無我」及「無我無非我」。
首先，「小我」指的是一般世間人的心理狀態或行動傾向，以自己為中心考量一切的利害得失，如我的事業、我的財產、我的家庭、我的朋友、我的名位等，以自己為中心只考慮到自己的獲益增利。
其次，「大我」如儒家所說「推己及人」，或者《禮運‧大同篇》所說的「不獨親其親，不獨子其子」；從小愛走出而進入大愛，使得損益的權衡不只限於自己，而是時時想到他人，盼能關照到他人、利益到他人。（甚而，把自我之小宇宙融入到世界的大宇宙中，使得兩者相即不離，進入「梵我合一」、「天人合一」的「大我」境界。）
第三，「無我」是佛法的核心概念之一，佛法以「諸法無我」為法印，以印定一切佛法、非佛法，判別是否合於佛陀教說。而標示「無我」最終是為了「解脫」，不只捨離自我中心的執著，也捨離世間一切執著而求得解脫；如《雜阿含經》云：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」了知一切幻化無常，去除以我為中心的貪執，既超越「我」、也超越「大我」，而進入涅槃之境。
第四，「無我無非我」乃大乘佛法特有要義。此語出自《中論‧觀法品》：「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。」表示世間名言層次，諸佛既說我、也說無我，以方便度眾，但進入諸法實相的勝義層次，放下一切概念分別，既不說我、也不說無我，一切教示說法都捨離超越。或可說，聲聞的「無我」重於「人空」而未必及於「法空」，菩薩不只說「人空」而也談「法空」，而「無我無非我」可說是「法空」之展示。或者說，佛法「無我」的精義，乃是「無我無非我」，此「無我無非我」乃「無我」的深度開展；猶如《大智度論‧序品》云：「無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」所欲表明的一樣。（當然，其中哲學內涵及辯證深義，仍待進一步展開。）
以上概說「我」的四種層次，如果對應到佛教分判，「小我」是世間世俗人慣性的思維及行為模式，「戀世」為其特徵；「大我」是修福積德的人天善法，重於「淑世」、「入世」的生活；「無我」是聲聞乘的佛法，以「出世」之解脫為重；而「無我無非我」是大乘佛法的開顯，強調既出世又入世、入世無礙於出世的菩薩修行。
《道與空性──老子與龍樹的哲學對話》自序
《道與空性──老子與龍樹的哲學對話》自序
傳統以來涉及佛道之爭大致有四種觀點：道家高於佛教，佛教高於道家，佛教和道家相通一致，佛教和道家相異但各擅其長、各顯光芒；而本書不以佛斥道，亦不以道貶佛，接近上述之第四者。
雖然佛教是我的信仰，我從佛教中獲得世間苦難的慰藉，但我亦欣賞道家，道家思想深刻影響中國文化，我對中國傳統諸如中醫、拳術等之好感與嚮往，多少和道家有關。即此兩個智慧典範皆令我有所啟發、有所體悟，皆在我生命中烙印一定深度，因此相異而平等成了我解讀二家的進路。
但如本書「緒論」所言，《老子》、《中論》各為開宗之作，在道佛思想史中極為重要，而也因為重要，所以古來有不同詮解之可能（或正因這些不同的詮解而顯示二書的重要），因此本書的解讀及比較，也只是其中「一種」觀點而非「唯一」觀點，且著重於文本詮釋和哲學比較，而非文獻、歷史的細究考證；也因此本書副標題強調為一「哲學對話」。
因為是哲學式的對比，當中有我個人的抉擇和見解；認同者吾感欣然，不認同者亦感可喜，因為「哲學」本是如此。對我而言，以哲學助於求道是目的，學術的形式和方法是工具；易言之，我以「求道者」自期來讀哲學，並試著藉學術型態來展示及分享所學，如此探究、分享的過程即是意義和價值；至於他人認不認同，期刊接不接受，已是其次了。另外，本書一些重複論述之處，原力求清楚、明瞭，但卻失之囉唆、繁複，利弊得失之間亦請讀者見其優而不視其缺。
本書是奠定在博士論文的基礎上修訂而成的，距離通過學位考試已有一陣子了，期間也曾以單篇論文的形式發表在國內期刊中。由於論及老子與龍樹兩位哲學家，其中又涉及語言、思維及存在（有無）三個課題的討論及比較，因此本論文多數章節自可獨立成文，曾個別地作修訂而發表在國內期刊中，包括《法鼓佛學學報》、《台大佛學學報》、《玄奘佛學學報》、《揭諦》、《東吳哲學學報》、《長庚人文社會學報》。而今，本書也滙整諸多匿名審查人的寶貴意見，再次訂正、增減而於此定稿中呈顯，對於審查人提供的意見，在此也一併致謝！
再者，也感謝我的指導教授陳鼓應、蔡耀明兩位先生，以及口試委員惠敏法師、李志夫、葉海煙三位老師曾提供的意見，其中以蔡耀明老師著力最深、付出心血最多！另外，在求學、就業過程中，我的家人以及諸多師友同仁的關愛扶持，鼓舞勉勵，都裨益我的成長，豐富了我人生的美善，這一切恩德我都珍存、感銘於心！最後感謝法鼓山之「漢傳佛教論叢」接受了這本書，也感念聖嚴法師對「漢傳佛教」之傳承和復興所做的一切努力！
「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」，愛智的人生旅途長遠而孤絕，願我能以最大的信心、定力窮究探索之！
林建德2013年5月寫於花蓮歇心居
2013年6月23日 星期日
不爭忍辱與勇猛精進
每個人一生中都會遇到許多無奈的事，特別是人與人之間的糾紛；這些事的發生往往「剪不斷、理還亂」，諸多負面情緒──不滿、責怪、辯解、爭鬥等夾雜其中，處理起來令人痛苦難受。然很多時候「靜默」反而是最佳的因應方式。
佛典說：「多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得安隱住處。」可知一個修行人的心當是安和無諍的；相反的，一旦起了爭執計恨的心，那個當下即「惱壞如箭中」，身心苦惱不得安寧。
換言之，爭鬥的本身就是輸家，因為在過程中已不斷積累著負向能量；姑且不管勝負如何，這已對自己是一種傷害。如佛典說：「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。」亦即我勝敵敗，則增加他人對我的怨懟，擴大仇恨，而我敗敵勝，則因敗陣而苦不堪言；唯有捨去求勝求爭的心，才能安穩地感受寂靜的喜樂。
放下、捨離爭逐的心，表面上是吃虧、是弱者，但實際上是智者、是強者。因雖說是放下，實則是超越，不與對方一般見識，如此能懂得捨得放下的人，更顯示出高遠的心胸格局，乃是種智慧；俗話說：「退一步海闊天空」、「退步原來是向前」、「止謗莫若自修，息爭莫若無辯」等，意都在此。
如此「不爭之德」在佛法中屢屢強調，如佛典說：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」佛陀認為你爭我奪是世間人世俗心態的低劣反應，唯有忍而無諍，才是修行人高貴心靈的表現。因此，重視不爭或無諍的同時，所涉及到的德行即是「忍辱」，大乘佛法中再三強調此概念之重要。
「忍」是一門人生的學問，如佛教六度波羅蜜中「忍辱」列為其一，意味在菩薩道的修學路上，會有很多不得志、受辱的時候，甚至各種「莫須有」的污蔑都可能臨身，這個時候定力與耐心就顯得重要。如佛典中記載「說法第一」的富樓那尊者即是一例：
富樓那領受世尊法要、證得解脫，於是發願到西方輸盧那國修行度眾，然該國眾生兇惡暴烈，因此佛陀說：「如果他們辱罵你、詆毀你，你該如何自處？」富樓那回答：「這些輸盧那人真是善良，至少他們不會動手或丟石頭來傷害我。」佛陀又問：「如果他們動手或丟石頭來對付你，你又該如何？」富樓那回答：「這些人真的很善良，至少他們不會以刀、杖來傷害我。」佛陀又追問：「如果他們真的以刀、杖殺害你呢？」富樓那回答：「這些輸盧那人真是賢善智慧，能夠幫助我從朽敗之身中獲得解脫。」聽後，佛陀對富樓那之善修忍辱深表讚嘆，同意他前往輸盧那國度眾，而富樓那在當地說法深深地感動了人民的心，使大家合心齊力建立起道場，令佛法的種子在該國散播著。
富樓那受到屈辱，乃至生命的威脅，不改其說法度眾的願力，此忍辱的背後，不只是心地的柔軟慈悲，也是志節的勇猛堅毅，如此再怎麼頑固的眾生都會被懾服感化。可知，不爭而忍辱，絕不代表懦弱、失敗，而是如「悲願」等尊貴心靈的展現，同時也是「智慧」的呈顯。
如此，佛法一方面說忍辱、無諍，另一方面又說勇猛、精進，如六度波羅蜜在「忍辱」之後即標示出「精進」，意未著有所不爭、但又有所爭，不爭的是世俗功名利祿的成敗得失，爭的是福慧道業的功德圓滿。而中國人所說的「忍辱負重」、「路遙知馬力」等，都是要人發起長遠心、精進心，告訴人不需要爭一時的短暫成就，而要爭遠大、永恆的長久價值。同樣的，印度詩哲泰戈爾說：「人的歷史正耐心地等著受辱者的勝利。」（Man's history is waiting in patience for the triumph of the insulted man.）也有這個意思。
在人生各種磨難際遇中，都是在提醒我們要更堅強、也更柔軟，既要爭而不爭、也要不爭而爭。雖然「逆境」常讓人步履蹣跚，乃至舉步維艱，但佛教說：「逆增上緣」，意味著在逆境能夠讓一個人成長，而也必須在逆境中追求成長，如此「逆來順受」成了一種修養工夫及處世智慧。雖然這過程中極其辛苦、痛苦，但這就是人生，人生就是不免要面對十常八九的不如意的事。但總之，一方面若能忍辱、一方面又能精進，在柔剛軟硬間輾轉調適、辯證，相信各種難關考驗都將迎刃而解！
刊於靈山現代佛教月刊
佛典說：「多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得安隱住處。」可知一個修行人的心當是安和無諍的；相反的，一旦起了爭執計恨的心，那個當下即「惱壞如箭中」，身心苦惱不得安寧。
換言之，爭鬥的本身就是輸家，因為在過程中已不斷積累著負向能量；姑且不管勝負如何，這已對自己是一種傷害。如佛典說：「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。」亦即我勝敵敗，則增加他人對我的怨懟，擴大仇恨，而我敗敵勝，則因敗陣而苦不堪言；唯有捨去求勝求爭的心，才能安穩地感受寂靜的喜樂。
放下、捨離爭逐的心，表面上是吃虧、是弱者，但實際上是智者、是強者。因雖說是放下，實則是超越，不與對方一般見識，如此能懂得捨得放下的人，更顯示出高遠的心胸格局，乃是種智慧；俗話說：「退一步海闊天空」、「退步原來是向前」、「止謗莫若自修，息爭莫若無辯」等，意都在此。
如此「不爭之德」在佛法中屢屢強調，如佛典說：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」佛陀認為你爭我奪是世間人世俗心態的低劣反應，唯有忍而無諍，才是修行人高貴心靈的表現。因此，重視不爭或無諍的同時，所涉及到的德行即是「忍辱」，大乘佛法中再三強調此概念之重要。
「忍」是一門人生的學問，如佛教六度波羅蜜中「忍辱」列為其一，意味在菩薩道的修學路上，會有很多不得志、受辱的時候，甚至各種「莫須有」的污蔑都可能臨身，這個時候定力與耐心就顯得重要。如佛典中記載「說法第一」的富樓那尊者即是一例：
富樓那領受世尊法要、證得解脫，於是發願到西方輸盧那國修行度眾，然該國眾生兇惡暴烈，因此佛陀說：「如果他們辱罵你、詆毀你，你該如何自處？」富樓那回答：「這些輸盧那人真是善良，至少他們不會動手或丟石頭來傷害我。」佛陀又問：「如果他們動手或丟石頭來對付你，你又該如何？」富樓那回答：「這些人真的很善良，至少他們不會以刀、杖來傷害我。」佛陀又追問：「如果他們真的以刀、杖殺害你呢？」富樓那回答：「這些輸盧那人真是賢善智慧，能夠幫助我從朽敗之身中獲得解脫。」聽後，佛陀對富樓那之善修忍辱深表讚嘆，同意他前往輸盧那國度眾，而富樓那在當地說法深深地感動了人民的心，使大家合心齊力建立起道場，令佛法的種子在該國散播著。
富樓那受到屈辱，乃至生命的威脅，不改其說法度眾的願力，此忍辱的背後，不只是心地的柔軟慈悲，也是志節的勇猛堅毅，如此再怎麼頑固的眾生都會被懾服感化。可知，不爭而忍辱，絕不代表懦弱、失敗，而是如「悲願」等尊貴心靈的展現，同時也是「智慧」的呈顯。
如此，佛法一方面說忍辱、無諍，另一方面又說勇猛、精進，如六度波羅蜜在「忍辱」之後即標示出「精進」，意未著有所不爭、但又有所爭，不爭的是世俗功名利祿的成敗得失，爭的是福慧道業的功德圓滿。而中國人所說的「忍辱負重」、「路遙知馬力」等，都是要人發起長遠心、精進心，告訴人不需要爭一時的短暫成就，而要爭遠大、永恆的長久價值。同樣的，印度詩哲泰戈爾說：「人的歷史正耐心地等著受辱者的勝利。」（Man's history is waiting in patience for the triumph of the insulted man.）也有這個意思。
在人生各種磨難際遇中，都是在提醒我們要更堅強、也更柔軟，既要爭而不爭、也要不爭而爭。雖然「逆境」常讓人步履蹣跚，乃至舉步維艱，但佛教說：「逆增上緣」，意味著在逆境能夠讓一個人成長，而也必須在逆境中追求成長，如此「逆來順受」成了一種修養工夫及處世智慧。雖然這過程中極其辛苦、痛苦，但這就是人生，人生就是不免要面對十常八九的不如意的事。但總之，一方面若能忍辱、一方面又能精進，在柔剛軟硬間輾轉調適、辯證，相信各種難關考驗都將迎刃而解！
刊於靈山現代佛教月刊
2013年6月19日 星期三
王永慶會怎麼想?!
王永慶會怎麼想？！
王永慶2008年往生後，其家族後輩分產風波不斷。據新聞報導王永慶大房王月蘭辭世後的遺產，她的貧妹張楊綉雲為第三順位法定繼承人，將可留分10億。前陣子亦報導王文洋跨海訴訟，為取得父親王永慶在香港的遺產管理權，遺產高達1200億。在此之前，也發生二房、三房子女爭產風波，以及四房羅氏三姊弟被判定為王永慶骨肉，估計各分十到二十億不等。這些爭產新聞都是王永慶死後眾所矚目的，宛如連續劇般不時上演。
以羅氏姐弟案子為例，這可說是遲來的正義；因為長年來，親生父親是名人，而「私生子/女」的揭露，總是給人不名譽的印象，因此只能黯然地被忽略或隱藏。身為「長子」的王文洋，有著大哥的風範，曾表示「該給的，我們絕對會給」，因此就等判決確定，三姐弟或可領有天價般（對一般人而言）的遺產。然而一切都在未定之天，三姐弟兩星期前才發表聲明痛斥王家二、三房子女用鼻孔看人。
然而，如果王永慶地下有知，面對晚輩們瓜分或爭奪家產之事，究竟會如何看待呢？王永慶一生勞苦，自奉極其儉約，對台灣經濟發展有重大貢獻；然而他的突然死去，不僅無福享受自己的財富，也來不及交待遺產問題，只好闔眼地看著後代們搶分巨大資產，默然無聲。
這讓我想起，美國富豪蓋茲與巴菲特所發起的「贈與誓言」（Giving Pledge），鼓吹富豪在生前或死後至少捐出一半財富，從事慈善公益事業；此如一大陸富人所說：「在巨富中死去是可恥的」。如果王永慶生前預知今日所發生的情景，他是否也會嚮應蓋茲、巴菲特所發起的活動呢？
斯人已逝，王永慶的想法我們不得而知，但王永慶的例子，卻可以提醒全世界的富人要即早作好規劃；否則畢生努力的成果，未必是自己所期望看到的那樣，這就讓一切功業徒增缺憾！
以羅氏姐弟案子為例，這可說是遲來的正義；因為長年來，親生父親是名人，而「私生子/女」的揭露，總是給人不名譽的印象，因此只能黯然地被忽略或隱藏。身為「長子」的王文洋，有著大哥的風範，曾表示「該給的，我們絕對會給」，因此就等判決確定，三姐弟或可領有天價般（對一般人而言）的遺產。然而一切都在未定之天，三姐弟兩星期前才發表聲明痛斥王家二、三房子女用鼻孔看人。
然而，如果王永慶地下有知，面對晚輩們瓜分或爭奪家產之事，究竟會如何看待呢？王永慶一生勞苦，自奉極其儉約，對台灣經濟發展有重大貢獻；然而他的突然死去，不僅無福享受自己的財富，也來不及交待遺產問題，只好闔眼地看著後代們搶分巨大資產，默然無聲。
這讓我想起，美國富豪蓋茲與巴菲特所發起的「贈與誓言」（Giving Pledge），鼓吹富豪在生前或死後至少捐出一半財富，從事慈善公益事業；此如一大陸富人所說：「在巨富中死去是可恥的」。如果王永慶生前預知今日所發生的情景，他是否也會嚮應蓋茲、巴菲特所發起的活動呢？
斯人已逝，王永慶的想法我們不得而知，但王永慶的例子，卻可以提醒全世界的富人要即早作好規劃；否則畢生努力的成果，未必是自己所期望看到的那樣，這就讓一切功業徒增缺憾！
2013年6月11日 星期二
消業與受苦
人世間有許多無常的事，這些事令人莫可奈何，不知道為什麼，但它就是要發生。對此，佛弟子常以「業」理解之，或因過去生所造作之業，而於現世受到果報，受報的同時即在消業。此好比一個人欠債，欠債還錢本是天經地義；因此清償債務雖很辛苦，但還清債款後，無債一身輕，如釋重負，消業的過程亦復如此。
然還債、消業的方式有很多種，有的是一次還清，有的是分長期慢慢付款，就看業緣如何安排。
國內知名漸凍人作家陳宏先生，患有「漸凍症」已有十數載，全身上下只有眼球可動。然他樂觀以對，不怨天尤人，反而積極地創作，以他的生命經歷鼓舞、感動更多人，創下金氏世界紀錄以「眨眼」寫下最多書的人。
陳宏是個虔誠的佛教徒，他表示生這樣的病是佛菩薩給他「消業」的機會，因此他不只接受之、而且也感恩之；這場重病讓他了卻往昔所造舊業，在來世可有健康的身體，以迎接美好人生。他就在此善解中坦然釋懷，甚而甘之如飴；如此，別人眼中苦不堪言的重病，艱辛的還債過程，但他想到能趕緊了清債務、擺脫負擔，心中不免也感到欣慰喜悅。
另外，我有一位僧人朋友印隆法師，前幾年得到「多發性硬化症」，這是一種慢性神經系統疾病，會產生知覺障礙、肌肉無力、憂鬱、平衡障礙、疲勞、疼痛等問題，給她生活帶來很大的不便和不適感。認識她的人，都會覺得她是個好人，而這樣一個好人，卻得到此重病，我們一直為她感到心疼與不捨。然她藉著佛法信仰的力量，從中體會到佛法無常的道理，讓她更珍惜生命，精進努力的修行，因此她常表示她很感恩得到這個病。
有人說：不學佛都沒事，一要認真修行考驗卻特別多。此誠然如此；好比一杯摻含諸多雜質的水，長期在混動中不覺其污濁，然靜放一時後，沈積的雜質顆粒一一濾出，清晰可見。又好比有些人未退休時勤奮工作，而一退休正準備享清閑時，卻多病纏身，這大概是過去因專注工作，而未察覺異狀，一旦放鬆才發現身體因長久壓力而壞垮；此猶如長時間繃緊的橡皮筋一旦鬆放後，發現彈性疲乏，已失去既有的彈力。
同樣的，在人靜下心想學法求道時，往往不是生病，就是意外頻傳，過去不曾發生的倒楣事接連出現，真可謂「業力（障）現前」。而不少佛教僧人、修行者容易體弱多病，或許這即是原因之一。
然是否如此就不修行呢？佛典說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」──該還的債還是要還，該面對的還是要面對，只不過早晚快慢而已。因此，當業障現前時，反要比一般人更加精進修行，包括虔誠發露懺悔，使得重罪輕受、輕罪不受，降低受苦程度，如投案自首一樣減輕刑期罰度。
是的，「消業」明顯的特點之一在於「受苦」，不管是身體上或心理上的苦，免不了要「受苦」，只求堅忍地挺過這還債的日子。
人生就是如此，既然無法避免，躲也躲不掉，那就坦然的接受吧！在山窮水盡之際，最終會柳暗花明；相信消業過後，歷劫重生的身心和生命將是輕盈自在的！（林建德 寫於歇心居2013.0609）
Ps. 印隆法師部落格： 老實修行，以戒為師
然還債、消業的方式有很多種，有的是一次還清，有的是分長期慢慢付款，就看業緣如何安排。
國內知名漸凍人作家陳宏先生，患有「漸凍症」已有十數載，全身上下只有眼球可動。然他樂觀以對，不怨天尤人，反而積極地創作，以他的生命經歷鼓舞、感動更多人，創下金氏世界紀錄以「眨眼」寫下最多書的人。
陳宏是個虔誠的佛教徒，他表示生這樣的病是佛菩薩給他「消業」的機會，因此他不只接受之、而且也感恩之；這場重病讓他了卻往昔所造舊業，在來世可有健康的身體，以迎接美好人生。他就在此善解中坦然釋懷，甚而甘之如飴；如此，別人眼中苦不堪言的重病，艱辛的還債過程，但他想到能趕緊了清債務、擺脫負擔，心中不免也感到欣慰喜悅。
另外，我有一位僧人朋友印隆法師，前幾年得到「多發性硬化症」，這是一種慢性神經系統疾病，會產生知覺障礙、肌肉無力、憂鬱、平衡障礙、疲勞、疼痛等問題，給她生活帶來很大的不便和不適感。認識她的人，都會覺得她是個好人，而這樣一個好人，卻得到此重病，我們一直為她感到心疼與不捨。然她藉著佛法信仰的力量，從中體會到佛法無常的道理，讓她更珍惜生命，精進努力的修行，因此她常表示她很感恩得到這個病。
有人說：不學佛都沒事，一要認真修行考驗卻特別多。此誠然如此；好比一杯摻含諸多雜質的水，長期在混動中不覺其污濁，然靜放一時後，沈積的雜質顆粒一一濾出，清晰可見。又好比有些人未退休時勤奮工作，而一退休正準備享清閑時，卻多病纏身，這大概是過去因專注工作，而未察覺異狀，一旦放鬆才發現身體因長久壓力而壞垮；此猶如長時間繃緊的橡皮筋一旦鬆放後，發現彈性疲乏，已失去既有的彈力。
同樣的，在人靜下心想學法求道時，往往不是生病，就是意外頻傳，過去不曾發生的倒楣事接連出現，真可謂「業力（障）現前」。而不少佛教僧人、修行者容易體弱多病，或許這即是原因之一。
然是否如此就不修行呢？佛典說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」──該還的債還是要還，該面對的還是要面對，只不過早晚快慢而已。因此，當業障現前時，反要比一般人更加精進修行，包括虔誠發露懺悔，使得重罪輕受、輕罪不受，降低受苦程度，如投案自首一樣減輕刑期罰度。
是的，「消業」明顯的特點之一在於「受苦」，不管是身體上或心理上的苦，免不了要「受苦」，只求堅忍地挺過這還債的日子。
人生就是如此，既然無法避免，躲也躲不掉，那就坦然的接受吧！在山窮水盡之際，最終會柳暗花明；相信消業過後，歷劫重生的身心和生命將是輕盈自在的！（林建德 寫於歇心居2013.0609）
Ps. 印隆法師部落格： 老實修行，以戒為師
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